10 самых безумных научных экспериментов всех времен и народов. Шлем персингера

Мозг под Богом | diggreader.ru

wired.com

Ноябрь 1999

Майклу Персингеру было видение: Всемогущий не мертв. Он — энергетическое поле. А наш разум — электромагнитная карта души.

Я слышу голос одного из них, передаваемый через скрипучий громкоговоритель: «Джек, один из электродов слетел, мы входим». Пятисотфунтовая (~226.7 кг) дверь экспериментальной камеры с тяжелым свистом открывается, и внутрь входят два лаборанта в белых халатах. Они снимают половинки шарика для пинг-понга, закрепленные клейкой лентой поверх моих глаз, и аккуратно приподнимают желтый мотоциклетный шлем, по бокам которого приделаны электромагнитные соленоиды, направленные на мои виски. Болтающийся электрод, необходимый, чтобы измерять и отслеживать мозговые волны, располагается над левым полушарием моего 42-летнего мужского мозга. Исследователи щедро смазывают клочки моих седеющих рыжих волос дополнительным количеством токопроводящей пасты и посильнее вдавливают крепежную ленту в череп.

Вернув все в рабочее положение, лаборанты выходят, а я остаюсь сидеть в этой очень тихой и темной камере. Они вводят несколько команд в компьютер, расположенный за пределами камеры, и специальные электромагнитные поля начинают мягко теребить височные доли моего головного мозга. Эти поля не сильнее сопутствующих полей обычного фена для сушки волос, но то, что входит в мой мозг вместе с ними — далеко не обычно. Сейчас мои височные доли искупают в волнах особой длины и последовательности, которые должны будут удивительным образом повлиять на мое сознание и искусственно вызвать ощущение, как будто я вижу Бога.

Я участвую в передовом эксперименте по исследованию физических источников духовного сознания — текущая работа Майкла Персингера (Michael Persinger), нейропсихолога из Лютеранского университета в Садбери (провинция Онтарио, Канада). Согласно его теории, чувство, характеризуемое как «духовный опыт», является лишь побочным эффектом лихорадочной деятельности нашего двухпалатного мозга. Проще говоря: если стимулировать правое полушарие мозга (местонахождение эмоций) в зоне, которая, как предполагается, отвечает за самосознание, а затем левое полушарие (местонахождение языка), про которое говорят, что оно вызывает это ощущение несуществующей сущности, то мозг сгенерирует так называемое «ощущаемое присутствие».

До меня Персингер уже пощекотал височные доли более 900 человек и, среди прочего, пришел к выводу, что разные испытуемые называют это призрачное ощущение теми именами, которым их научили их культуры — Илия, Иисус, Дева Мария, Мухаммед, Небесный Дух. Некоторые склонялись к Фрейдистским интерпретациям, описывая это присутствие, как чьего-то дедушку, например; иные — агностики с более чем поверхностной верой в НЛО, рассказывают нечто вроде стандартных историй о похищении инопланетянами.

Это может показаться кощунством и дерзостью — сводить Бога к нескольким раздражительным синапсам, однако современная неврология не стесняется говорить о том, что самые святые наши понятия — любовь, радость, альтруизм, жалость — являются ничем иным, как помехами, создаваемыми нашим впечатляюще огромным мозгом. Персингер ушел в этом немного дальше. Его работа практически основывает «Великую единую теорию сверхъестественного»: он считает, что именно мозговые «глюки» ответственны за все, что можно назвать паранормальным — инопланетяне, божественные видения, ощущения прошлых жизней, околосмертные переживания, душа, и т.д. и т.п.

Для тех из нас, кто любит, чтобы в жизни присутствовала доля мистики, все это прозвучит как разочарование. И я, готовясь к путешествию в сознание, начал тревожиться. Мне — бывшему члену епископальной церкви, цепляющемуся за смутное ощущение божественного, не особо нравилась идея того, что моя, пусть и рудиментарная, вера в существование Всемогущего могла быть ампутирована посредством демонстрации Персингера. Действительно ли я хочу, чтобы Бог оказался настолько же объяснимым и предсказуемым, как и прилив эндорфинов после 3-километровой пробежки?

Поездка из штата Коннектикут, где я живу, в шахтерский район к северу от озера Гурон была, по современным меркам, тяжелой. А, учитывая, что ждало меня впереди, она оказалась на удивление к месту. Размышляя о людях, ищущих божественные видения, мы представляем, как они совершают длительное и трудное путешествие в какой-нибудь высокогорный монастырь. Паломничество в лабораторию Персингера было чем-то похожим.

Мне пришлось лететь на самолетах, которые с каждым разом становились все меньше и меньше, с все меньшим количеством пропеллеров, пока мы не сели в г. Садбери в богатой рудой провинции Онтарио — месте, испорченном коммерцией, географией и климатом. Ландшафт прорезают острые выступы красного камня и темно-серого чугуна, зачастую торчащие прямо из тротуара. Обветренная наружность бетонных зданий города свидетельствует о долгих и суровых зимах.

Короткая поездка на автомобиле через каменистую пригородную зону заканчивается у заброшенных строений: это и есть Лютеранский университет. Возле стоянки № 4 меня встречает Чарльз Кук (Charles Cook) — аспирант Персингера. Он проводит меня в подвальное помещение исследовательского центра, а затем — в кабинет без окон под номером C002B, — логово Персингера.

Там нас поджидает еще один аспирант — Линда Сент-Пьер (Linda St-Pierre), которая предлагает мне присесть, и проводит небольшой психологический опрос. Я отвечаю на несколько утверждений разряда «истинно или ложно», взятых из старой версии Миннесотского многоаспектного личностного опросника — теста, рассчитанного на то, чтобы покопаться, и определить, нет ли во мне какого-нибудь сумасшествия, которое могло бы помешать мне стать испытуемым. По отдельности вопросы кажутся совершенно безобидными, но в совокупности они выглядят безнадежно устаревшими, как будто парни, которые придумали этот экзамен, лет пятьдесят не проверяли свой склад на наличие анахронизмов:

Я люблю читать журналы по механике.Кто-то пытается меня отравить.У меня нет проблем со стулом.Я знаю, кто пытается меня достать.Когда я был маленьким, я любил играть в «брось платок».

Меня провожают в камеру — старую будку для звуковых опытов. Кажется, эта крошечная комната не видела ремонта с тех самых пор, как ее построили в начале 70-х. Истершиеся спагетти бело-коричневого махрового коврика и огромные висящие на стенах колонки, покрытые блестящим черным нейлоном, окружают потертое коричневое кресло с откидывающейся спинкой, обитое колючим полимерным материалом того времени. Оно, честно говоря, отпугивает. В зудящих объятьях этого кресла сидели сотни испытуемых, а его коричневые формы заляпаны токопроводящей пастой, которая, засохнув, становится похожей на зубную, придавая сиденью вид излюбленного места чаек.

Во имя науки я сажусь.

Эксперименты Персингера находятся на границе одной мутной отрасли неврологии — биохимического подхода к изучению мозга. Многое из того, что мы слышим об этой дисциплине, касается анатомии, и сюда относится картирование многочисленных извилин и сетей мозга, выполняемое путем расшифровки позитронно-эмиссионной томографии, наблюдение за потоками крови или прослеживание связей у жертв инсультов и несчастных случаев, получивших серьезные повреждения мозга. Но когнитивная неврология также таит в себе множество и более теоретических вопросов, которые могут варьироваться от общих исследований сознания до поиска мозгового базиса всех видов ощущений.

По мере накопления результатов работы многое из того, что мы считали уникальными аспектами «личности» сводится к простому мозговому тику. По словам Вилаянура Рамачандрана (Vilayanur Ramachandran), профессора неврологии Калифорнийского университета в Сан-Диего, смех служит лишь сигналом, при помощи которого мозг указывает, что страшное обстоятельство на самом деле не является таким уж серьезным поводом для беспокойства. На конференции, состоявшейся в этом году, он обосновал свое утверждение тем, что классический трюк с падением на банановой кожуре будет смешным только в том случае, если жертва поднимается, и тогда мы начинаем смеяться, как бы давая понять другим членам нашей группы, что мол «Это ложная тревога, не тратьте свои ресурсы и не бегите на помощь». Он называет смех «природным сигналом ОК».

Подобное де-идеализирование началось не вчера, и у манипуляций Персингера с мозгом есть свое незрелое прошлое, берущее начало в 50-х — бурном десятилетии бихевиоризма. В те годы психолог Йельского университета Хосе Дельгадо (Jose Delgado) снискал национальную славу тем, что вживлял электроды в мозги живых животных и подключал их к так называемому «стимосиверу» (stimoceiver — комбинация слов stimulation receiver, стимулирующий приемник радиосигналов), расположенному внутри черепа. Во время этой процедуры, называемой элекстростимуляцией мозга, Дельгадо управлял животными, посылая радиосигналы через электроды. Во время одной из демонстраций в начале 60-х, он останавливал разъяренного быка нажатием кнопки на своем электронном приборе.

Относительно грубые методы Дельгадо были далеки от поисков точки Б (Бога), проводимых Персингером, но и Периснгер был не первым, кто предположил, что Создатель существует лишь в сложном ландшафте человеческого котелка. В 1976 г. Джулиан Джейнс (Julian Jaynes), психолог Принстонского университета, в своей нашумевшей книге «Происхождение сознания в процессе краха двухпалатного ума» утверждал, что деятельность мозга древних людей, живущих приблизительно 3500 лет назад, еще до появления ранних признаков сознания, таких как логика, здравомыслие и этика, напоминала современных шизофреников. Джейнс утверждал, что подобно шизофреникам, древние люди слышали голоса, вызывали видения и испытывали недостаток образного мышления и ощущения личной индивидуальности, которые характеризуют более продвинутый разум. По его словам, некоторые из этих наследственных синаптических пережитков до сих пор глубоко сидят в современном мозгу, что и объясняет многие ощущения божественного и духовного.

Среди практикующих неврологов единого мнения по поводу правильности этих представлений нет. Персингер определенно балансирует на границе, где теория стыкуется с самыми смелыми догадками, но, по сути, ни в его методах, ни в вопросах, которые он задает, нет ничего странного. Уильям Кэлвин (William Calvin), профессор неврологии Вашингтонского университета в Сиэтле, считает, что в исследовании Персингера не больше мистики, чем в других вопросах, занимающих умы неврологов, например: в попытках понять ощущение déjà vu и его противоположность jamais vu — ощущение, как будто первый раз выполняешь уже знакомую операцию. Может, эти чувства, как и Бог — тоже лишь помехи электричества, искрящегося вокруг нашего мозга.

Персингер прибыл вскоре после того, как Сент-Пьер признала меня вменяемым и разрешила войти в кабинет C002B.

«Я вижу, мистер Кук как всегда пунктуален», произнес он, протягивая руку для приветствия. Персингер, 54 года, совмещает жесткое научное поведение с озорной улыбкой, но, в общем и целом — очень серьезный человек. Его прямая осанка дополняется темным костюмом-тройкой в тонкую полоску, с золотой цепочкой, висящей внизу жилетки. Его предложения монотонны и лишены какого-либо просторечия. Он настолько тщательно и по-научному подбирает слова, что они могут прозвучать непонятно и двусмысленно. Например, он рассказывает, что на самом деле является американцем, который «переехал в Канаду в июле 1969, потому что не смог достичь согласия с властями по поводу одного очень серьезного этического вопроса». Мне требуется задать еще пару-тройку дополнительных вопросов, чтобы понять, что он просто косил от армии.

Пока лаборанты прилаживают шлем, я спрашиваю: «А бывало ли так, чтобы кто-нибудь в этом кресле начинал паниковать?». Персингер слегка улыбнулся и рассказал про случай, когда объект испытал «неблагоприятный опыт» и склонился к «интерпретации, будто комната была заколдована». На мой вопрос, бывало ли так, что объект срывал с себя все оборудование и с воплями бросался прочь из подземелья, Персингер лаконично ответил: «Да, частота его сердцебиений повысилась, и он захотел уйти, и, конечно же, мы позволили ему сделать это, ибо таковы правила».

Еще раз: А бывало ли так, чтобы кто-нибудь в этом кресле начинал паниковать? «На его ЭКГ было видно, что он совершал очень-очень быстрые и резкие движения», — объяснял Персингер, «и что он изо всех сил пытался снять электроды».

Технически, в том, что должно было произойти, нет ничего сложного. При помощи электромагнитных волн определенной длины и последовательности Персингер намеревается внушить мне ощущаемое присутствие. Еще он заявляет, что может окутать вас эйфорией, тревогой, страхом и даже сексуальным возбуждением. Каждая из этих электромагнитных последовательностей представляется в виде столбца чисел — тысч чисел — от 0 до 255. Они обозначают прирост мощности для компьютера, который генерирует эти электромагнитные импульсы.

Некоторые импульсы — которые Персингер более точно называет «серией сложных повторяющихся последовательностей, чья частота варьируется во времени» — вызывают намеченный эффект с завидной регулярностью, подобно тому, как аспирин утоляет боль. Персингер дает им названия и составляет нечто вроде электромагнитного фармакологического словаря. Последовательность, которая вызывает ощущаемое присутствие, называется «Thomas Pulse» (Пульс Томаса) — в честь коллеги Персингера Алекса Томаса, который ее разработал. Есть последовательность, которая называется «Burst X» (Импульс Икс) — она вызывает то, что Персингер описывает как ощущение «расслабленности и приятности».

Новая последовательность «Linda Genetic Pulse» (Генетический пульс Линды) названа в честь моего помощника Линды Сент-Пьер. Персингер говорит, что Сент-Пьер проводит крупное исследование на крысах, чтобы выяснить, каким образом длительное воздействие определенных электромагнитных импульсов может «повлиять на экспрессию генов».

Пообщавшись с Персингером, вы привыкаете к тому, что его изысканные фразы требуют уточнения. Повлиять на экспрессию генов? Звучит просто, но на самом деле он говорит о том, чтобы связать несколько разных электромагнитных полей и вызвать сложную химическую реакцию на генетическом уровне, например: перенаправить естественные инстинкты самоизлечения организма.

«Мы хотим усилить то, что делает мозг, помогая организму излечиться», — объясняет Персингер. «Опыты показывают, что у чувствительных людей на коже возникают покраснения, если они верят, что им на ладонь положили горячую монету. Это говорит о мощном психосоматическом влиянии мозга на организм. Как думаете, этим можно управлять?».

Персингер представляет ряд ЭМ последовательностей, которые действуют подобно лекарству. Точно так же, как, принимая антибиотик, вы можете предсказать результат, на вас будут воздействовать определенными ЭМ последовательностями, которые направят мозг на достижение схожего эффекта.

Еще одна возможная область применения: Голливуд. Персингер разговаривал с Дугласом Трамбулом (Douglas Trumbull), специалистом в области спецэффектов, который отвечал за внешний вид всего в фильмах от «Космической Одиссеи 2001» до «Мозгового штурма». Они обсуждали технологическую возможность союза шлема Персингера и виртуальной реальности. «Если вы знакомы с виртуальной реальностью», — говорит Персингер, «то знаете, что когда вы надеваете шлем, вы постоянно осознаете, что находитесь внутри него. Хотелось бы создать более реалистичное развлечение». И с заговорщицким видом добавляет, «мы пока не договорились».

Меня извлекают из тела и пускают по течению в бесконечную экзистенциальную пустоту.

Вскоре наступает пора доброму профессору пожелать мне всего хорошего и отчеканить последнее предупреждение: «Если по какой-либо причине вам станет страшно, либо вы захотите остановить эксперимент, просто скажите об этом в петличный микрофон».

Когда дверь закрывается и я уже не чувствую ничего кроме тяжести шлема на голове и теннисных шариков на глазах, я начинаю всерьез задумываться над тем, какого это — «увидеть» Бога, неважно — искусственно или нет. Последний вменяемый момент Ницше случился, когда он увидел, как извозчик бьет лошадь. Он избил извозчика, обнял лошадь, безудержно при этом рыдая, и затем сошел с ума. Представляю. Я вижу себя, переживающего мощное видение Иисуса, и выходящего из будки со слезами смирения, причитая о пощаде моему Спасителю.

Но вместо этого, привыкнув к темноте и космическому шепоту абсолютной тишины, я практически сразу погружаюсь в теплую ванну забвения. Что-то определенно происходит. Во время 35-минутного эксперимента я отчетливо чувствую, как меня извлекают из оболочки тела и пускают по течению в бесконечную экзистенциальную пустоту. Глубокое ощущение сна наяву. Машины за пределами камеры фиксируют непрерывную бодрость с моей стороны. (Если исследователи заметят на электроэнцефалограмме легкоузнаваемый узор сна, они разбудят меня через громкоговорители.) Время от времени я выныриваю в альфа-состояние, в котором я, вроде бы, знаю, где нахожусь, но не совсем. Классное ощущение — как будто я возвращаюсь в тело. Затем снова происходит отделение, от тела и души, почти по собственной воле. Я с радостью позволяю себе плыть дальше по удивительно терпимой легкости забвения.

В этом плавающем состоянии открываются несколько старых воспоминаний детства. Вдруг — я сижу вместе со Скоттом Алленом на коврике у него дома на Колониал Стрит в Чарлстоне, штат Южная Каролина, году в 65, подпевая песне «Лунная река», и впервые с тех пор ясно слышу заразительный и бешеный смех Скотта. Я снова переживаю тот раз, когда я ночевал у Дага Эпплби, и тот дискомфорт, который я ощутил, находясь в столь тщательно начищенном доме. (Отец Дага был врачом.) Еще я вспоминаю, как увидел небольшую и прекрасную грудь Джоанны Джейкобс, ничем не поддерживаемую под ее хипповской газовой блузкой, году в 71.

Джоанна была моей подружкой, когда мне было 14. Когда меня отправили в школу-интернат, мы с ней записывали кассеты друг для друга. В юности она была духовной девушкой и много говорила о трансцендентальной медитации. Находясь в интернате, я тоже заинтересовался этим и получил свою мантру от Махариши Махеши Йоги, как раз в тот момент, когда Джоанна бросила меня ради более крутой тусовки.

Если бы меня спросили, испытывал ли я подобное фантастическое состояние до этого — ощущение присутствия чего-то божественного — я бы сказал, что это было именно тогда: в этой эйфорической и романтической надежде, что оживляла мои юношеские попытки медитации. Успокаивающее чувство полусна всегда ассоциировалось у меня с тем, что, по моему представлению, должно было произойти между Джоанной Джейкобс и мной. Как и тот мальчик из «Мертвых» Джеймса Джойса, Джоанна была прекрасным воспоминанием — весь потенциал женской любви, выжатый в этот заряд плодотворного сна, направляемого успокаивающей мантрой.

Не знаю, что говорит обо мне тот факт, что ощущение, которое должно было вызвать видение Бога, освободило мои старинные чувства, связанные с девушками. Да и потом, я не первый, кто объединяет Бога с мыслями о сексе, приходящими поздней ночью — можете почитать об этом у Святого Августина (Saint Augustine), Святого Иоанна (Saint John of the Cross) или Дипака Чопры (Deepak Chopra).

Итак… Что-то произошло. Но, тем не менее, когда они снимают шлем и суют мне в руку опросник, меня не покидает ощущение неудачи. Один из вопросов: Красная лампа на стене стала меньше или больше? А что, на стене была красная лампа? Я не заметил. Судя по множеству других вопросов, я должен был испытать еще много чего, но, если честно, я этого не испытал.

Вообще, если оценивать трансцендентальные переживания по 10-бальной шкале, шлем Персингера я бы оценил где-то на 4. Несмотря на то, что я все-таки испытал достаточно убедительный опыт выхода из тела, я разочаровался в отношении тех великих ожиданий и тревог, что сопровождали меня вначале эксперимента.

Возможно, все эти предварительные разговоры о видениях просто-напросто переключили мое рациональное левое полушарие в режим крайней скептической перегрузки. Такая установка — ты испытаешь присутствие Бога — могла быть ошибкой. Когда я позже заговорил об этом с Персингером, он объяснил, что эффект машины у разных людей разный, в зависимости от их «предрасположенности» — на жаргоне Персингера это означает чувствительность или ранимость.

«К тому же, вы находились в комфортабельной лаборатории», — замечает он. «Вы знали, что с вами ничего не произойдет. А что если такое же глубокое переживание посетило бы вас в полном одиночестве в 3 часа ночи в спальне? Какой ярлык вы бы повесили на него тогда?».

Мысль понятна. Я бы, наверное, каждую неделю звонил на радиостанцию Art Bell (выпускает ночную радиопрограмму «От побережья до побережья», которая вещает о новостях паранормального знания, начиная от астрологических прогнозов в политике и заканчивая интервью с экспертами по внеземной жизни) и предупреждал бы мир о нападении инопланетян.

Но и тогда, продолжает Персингер, лабильность сама по себе — переменчивое состояние. Существуют внутренние факторы, которые могут усугубить положение — стресс, страх, обида — и внешние источники, которые могут вызывать странные, но краткие отклонения в обычно устойчивых электромагнитных полях вокруг нас. Персингер выдвигает такую теорию, что, к примеру, перед землетрясениями естественные электромагнитные поля деформируются, что вызывается сильной переменой давления в тектонических плитах под нами. Он опубликовал статью «Теория тектонического напряжения, как объяснение явления НЛО», в которой утверждает, что в момент землетрясения изменения в электромагнитном поле могут стать причиной появления в небе загадочных огней. Лабильный наблюдатель, по мнению Персингера, вполне может принять это светопредставление за визит пришельцев.

Мы сидим в кабинете Персингера, и он продолжает говорить, что другие возмущения окружающей среды — от солнечных вспышек и метеоритных дождей до нефтяного бурения — по-видимому, тоже соотносятся с различными видениями, включая массовый религиозный опыт, призрачный свет и дома с приведениями. Он говорит, что если в регионе регулярно происходят умеренные землетрясения, либо иные явления, вызывающие перемену электромагнитных полей, то это может объяснить, почему это место считается священной землей. К таким местам относятся священные земли племени хопи, г. Дельфы, гора Фудзияма, горный массив Блэк-Хилс, г. Лурд, вершины Анд, не говоря уже о большей части Калифорнии.

Иногда ощущаемое присутствие возникает и в толпе, рассказывает Персингер, давая тем самым видению легальный повод считаться общим, и потому, практически неоспоримым переживанием.

«Один из классических примеров — явление Марии над коптской церковью в Египте в 60-х», — продолжает он. «Явление исчезало и появлялось вновь в течение нескольких лет, его наблюдали тысячи людей, и оно предшествовало различным возмущениям, сопровождавшим строительство Асуанской высотной плотины. У меня еще есть множество подобных примеров, когда при строительстве резервуаров или наполнении озер появлялись сообщения о светопредставлении и полетах НЛО. Но случай в Египте был действительно впечатляющим».

Персингер рассказывает, что вокруг креста наверху церкви двигались световые шары. «На них, конечно же, повлиял сам крест. Он имел форму окружности с треугольником внизу. При наличии воображения, можно представить, что это человек. Кстати, если его перевернуть, то получится классическая форма НЛО. Любопытно, что это произошло во время заметного усиления военных действий между египтянами и израильтянами, и обе стороны интерпретировали это явление как знак того, что им будет сопутствовать удача. Это так типично для людей. Возьмите аномальное событие, и одна группа интерпретирует его по-своему, а другая — по-своему».

В свете теорий Перисенгера, удивитесь ли вы, узнав, что когда Джозефу Смиту (Joseph Smith) явился ангел Морони перед основанием мормонского движения, и когда Чарльз Тейз Рассел (Charles Taze Russell) начинал движение Свидетелей Иеговы, шел мощный метеорный дождь Леонид?

Взятые вместе, идеи и опубликованные исследования Персингера идут жутко далеко — он заявляет, что намеревается установить primum mobile (перводвигатель (лат.)), лежащий в основе всех сверхъестественных историй, что мы напридумывали за последние несколько тысяч лет. Можно предположить, что христианам не понравится, что этот профессор из Садбери пытается сделать с физикой то же самое, что Ницше сделал с метафизикой — избавиться от Бога. Или что ярые уфологи осудят его за то, что он перевел неврологию на сторону скептиков.

«На самом деле, страдает не какая-то конкретная вера, а тип мышления», — рассуждает Персингер. «Христиане скажу: «Что-ж, Бог сотворил мозг, поэтому так все и происходит». Поклонники НЛО скажут: «Отлично. Теперь мы сможем отличить фальшивые НЛО от настоящих».

Эх, я в этом не даже сомневаюсь. Какой прихожанин или друг инопланетян позволит какому-то непонятному умнику с навороченным шлемом испортить все веселье? Само собой разумеется, что человеческая способность дать рационалистическое объяснение теории Персингера намного превосходит все экспериментальные исследования, которые только могла произвести наука. Это уже стало настоящей традицией — пытаться найти объяснение мистическим переживаниям. Джейнс полагал, что пришествия Бога — это лишь пережиток каменного века. А совсем недавно в результате одного исследования было выдвинуто предположение, что сонный паралич может являться причиной видений Бога и похищения инопланетянами.

Кто знает? Может и действительно, мистические видения — это ничто иное, как шум помех в височных долях головного мозга. Однако все это представляет собой столь абсурдно малую часть того, о чем думают люди, когда они думают о Боге, что это кажется безумно претенциозным — предполагать, что кто-то мог найти объяснение «Бога». По иронии судьбы, во время одного из небольших взрывов креационизма в Америке обязательно найдется какой-нибудь рационалист без чувства юмора вроде Стивена Джея Гулда (Stephen Jay Gould), который выйдет вперед и скажет, что теология не вполне подходит в качестве основания для изучения наук. Записали. И наоборот.

Но от идей Персингера не так уж легко избавиться. По возвращению в Америку меня встречают новости о том, что массивные пересечения линий электропередач, на самом деле, не вызывают рак. Многие годы ученые продвигали связь рака и ЛЭП на основании контрольного исследования Роберта Либерди (Robert Liburdy) в 1992 г. Однако донос в «Бюро по контролю над проведением исследований» (Office of Research Integrity) спровоцировал расследование работы Либерди, в результате чего выяснилось, что все его данные были фальсифицированы.

Эксперименты Персингера и вытекающие из них теории предлагают новые идеи нашему угасающему 20-му веку, который начался с Томаса Эдисона, пытающегося убедить мир закутаться в свой электрический кокон, пульсирующий от проходящих по нему электромагнитных полей. Допустим, эти поля достаточно слабы и невелики, чтобы повлиять на наши физические тела так, как предполагал Либерди. Но как насчет мнения Персингера о том, что эти поля могут слегка потрепать наше сознание?

Является ли это совпадением, что этот век, известный как век беспокойства, время, изобилующее различными истериями и эра, породившая экзистенциализм, также стал веком, в котором мы вошли в электромагнитный пузырь и решили остаться в нем? Мы никогда толком не осознаем, что ходим в море умеренного электромагнетизма, как в воздухе. Этот пузырь стал частью нашей атмосферы, частью ванны, в которой плавает наше сознание. Мы изменяем, наращиваем и усиливаем его. Он постоянно подкрепляется новыми более сложными полями: компьютеры, пейджеры, сотовые телефоны. Каждый день находчивые предприниматели придумывают новые способы, чтобы заставить нас остаться внутри этой паутины. У Интернета подходящее имя.

Естественно, многие сочтут, что такие перемены могут послужить зловредной силой, если направить ее на тонкую материю сознания. Однако, эволюция — хитрая штука. Часто бывает так, что случайные перемены оказываются спасительной подготовкой к иным условиям, которые и представить было невозможно.

Кое-кто увидит в теориях Персингера новые возможности. Его будка помогла нам понять наше истинное незавидное положение. «Видеть Бога» — на самом деле это оказалось лишь успокаивающим эвфемизмом, обозначающим мимолетное понимание того, что мы одни во вселенной: взгляд в экзистенциальное зеркало. «Ощущаемое присутствие» — которое теперь легко можно воспроизвести при помощи машины, накачивающей наши мозги электромагнитной духовностью — это ничто иное, как наше тонкое и исключительное «Я» в единении с истинным одиночеством своего положения, глубоко обеспокоенное. Нам не терпится уйти, сбежать из этой старой и усталой обстановки с ее потертыми ковриками, развалившейся мебелью и старым потрепанным Богом. Пора двигаться дальше и заново открывать истинное божество.

www.diggreader.ru

10 самых безумных научных экспериментов всех времен и народов

В науке все замечательно. Она подарила нам такое множество современных чудес и смогла объяснить столько невероятных природных явлений, что мы поневоле перестаем удивляться этому всему. Обидно, когда изобретение начинают использовать против людей, вопреки благим целям изобретателя, но в этом вся наша сущность.

Однако, не стоит забывать и о том, что дорога к счастью и комфорту усеяна не только розовыми камушками с витающими над ними бабочками. Вспомнить только ряд научных экспериментов, которые легко могут привести к концу света. А за многие десятилетия развития науки большое количество ученых успело сбиться с пути полезных исследований и начать экспериментировать с совершенно безумными идеями.

Вильгельм Райх изучил влияние секса на погоду…

Психоаналитик, серьезно занимающийся вопросами сексуальности в 40-х годах, Вильгельм Райх, верил, что человеческое либидо обладает своей собственной энергией ци. Он назвал это «оргоном».

Он построил оргонные аккумуляторы, ящики из метала, стальной ваты и еще чего-то, в которые он помещал пациентов для впитывания всего сексуального оргонного блага. По его мнению, оргон на столько удивителен, что влияет на погоду, голубизну неба, гравитацию и сексуальность.

Но у всего хорошего есть обратная сторона. Со временем оргонные излучения вызвали противоположную силу, из-за которой вся растительность вокруг лаборатории Райха погибла, а над ней сформировались зловещие тучи. И чтобы победить смертоносный оргон, ученый сделал то, что сделал бы любой здравомыслящий человек: он построил «ловец туч» - пучок трубок с кабелями, подходящими к воде. Тут то все и стало еще безумнее.

Можете смеяться, но Райх вовлек в исследования своего оргонного аккумулятора Альберта Эйнштейна. Вдвоем они провели какое-то время, измеряя сие приспособление и проводя новые научные эксперименты. Осмелюсь предположить, что в этот период Эйнштейн злоупотреблял алкоголем…

Чарльз Клод Гутри и двухголовая собака…

Чарльз Клод Гутри был не совсем сумасшедшим злодеем, но в условиях времени, в котором он жил, полному всякой безумной чепухи, ученый провел несколько экспериментов, которые сегодня заставили бы нас вздрагивать от такой вот науки.

Гутри способствовал развитию современной трансплантации. Хотя, было бы вполне круто иметь такое наследие, он стал, наверное, первым человеком, пришившим голову одной собаки к другой собаке, по крайней мере, ради дела.Но это был не совсем трансплантат. Скорее всего, он сделал двухголовую собаку в качестве первого шага к созданию Цербера, трехголовой собаки из греческого потустороннего мира.

Хван Усок ошибся в мамонтах...

Корейский ученый Хван Усок, на чьем счету несколько прорывов в исследованиях стволовых клеток, также оказался великим мошенником. В 2006 году он был обвинен в хищениях и нарушениях законов биоэтики, связанных с подделкой исследований стволовых клеток. Вместо прожигания денег в Вегасе, он потратил более полумиллиона долларов на частные вложения в попытки клонировать кудрявого мамонта.

Все это и так не хорошо, но со временем он решил вовлечь в дело русских ученых, чтобы доказать, что идея то, на самом деле, не плохая, и выделил часть вложений русским в обмен на клетки вымершего животного, найденного в Сибири.И хоть исследования стволовых клеток смогли бы сделать величайший порыв в лечении множества болезней, они явно не приведут к воссозданию Юрского Периода.

Кевин Уорик – киборг

Кевин Уорик, британский ученый и профессор кибернетики, имеет честь войти в список самых безумных экспериментов, которые все еще находятся в разработке. Этот человек питает настолько явную слабость к роботам, что все пытается стать первым в мире киборгом.С этой целью, Уорику в руку был имплантирован чип, который позволяет ему контролировать некоторые мелкие вещи в его окружении. Он может включать свет и открывать двери, а также проделывать всякие штуки, которые можно одним пальцем сделать, но еще ленивее.

Несколько лет спустя, более усовершенствованный чип был присоединен к его нервной системе, чтобы контролировать руку робота. В целях пиара, такое же приспособление имплантировали в жену Уорика и они вдвоем смогли совершить «эксперимент исключительно электронной коммуникации нервных систем двух человеческих существ», что бы это не значило.

Парацельс строил теории об органическом ребенке

Парацельс был великим алхимиком и врачом в 1500-х годах. Он причастен к ранним трудам по токсикологии и психотерапии. Предположительно, именно он впервые упомянул подсознательное в клинических методах. Он также описал, как создать гомункула, крохотного человечка, сделанного своими руками.

Фактически, этот маленький чувак – это лучше, чем делать людей старым проверенным способом (с помощью потных телодвижений, ерзаний и ворчаний), поскольку он чист. А Парацельс определил, что настоящий ребенок при рождении измазан женскими соками, что никому ненужно.Согласно работам Парацельса, для создания чистого человека посредством гомункула, необходимо взять немного семени, положить в бутылку и погрузить ее в лошадиный навоз на 40 дней. Затем, когда крохотный человечек, которого вы создали, начнет формироваться и извиваться в бутылке, его нужно кормить кровью еще 40 дней.Да, именно этот человек лечил других людей в свое время. Наверное, в 1500-х годах в случае болезни лучше было бы оставаться дома.

Дункан Макдугалл мог определить вес души…

Дункан Макдугалл является одним из самых подозрительных докторов, с которыми кому-либо приходилось сталкиваться.

В начале 20-го века, Макдугалл выдвинул теорию о том, что у души есть вес. Его эксперименты даже позволили назвать точную цифру – 21 грамм. Вот откуда происходит название одноименного фильма. Каковыми же были эксперименты? Макдугалл взвешивал шестерых пациентов при смерти.Нигде не указывается, кто были эти люди и от чего они умирали. Достаточно знать, что в свои последние минуты, возможно, надеясь на чудо, или реанимацию, их взваливали на весы, как мясо на базаре.

Макдугалл также повторял свои эксперименты на собаках. 15 собакам, которые явно были не в состоянии огрызаться, умирая естественной смертью, нужно было помочь попасть в собачий рай.Согласно его экспериментам, люди теряли вес в неопределенных пределах, поскольку умирали слишком быстро, чтобы он мог настроить весы с точностью до унции, а вот собаки ничего не теряли, поэтому у них души нет.

Иоганн Конрад Диппель был, по сути, Франкенштейном

В 1673 году Иоганн Конрад Диппель был рожден в замке Франкенштейн. Кроме шуток!

Возможно, став прототипом доктора из книги Мэри Шелли, в замке он проводил дни, практикуя анатомию и алхимию. Естественно, поговаривали, что в некоторых анатомических учениях использовалось кипячение различных частей человеческих тел в огромных цистернах для приготовления безумного жаркого, но, на самом деле, для создания живого существа. Согласно слухам, он также пробовал переселить душу из одного тела в другое, с помощью воронки, шланга и большого количества лубриканта.

Существует также множество сплетен о расхищении могил, ведущих к его ассоциированию себя с историями о Франкенштейне. Что из этого является правдой – не известно, но он действительно бежал из города в целях того, чем он и занимался.Ему также приписывают изобретение масла Диппеля, тоника, приготовленного из костей, крови и других частей животных, дистиллированный в то, что должно было стать эликсиром бессмертия, но, очевидно, ставшее лишь вонючим возбудителем коровьего бешенства.

Никола Тесла – сумасшедший Эдисон

Никола Тесла сделал из сумасшедших ученых гламурных чудаков, которыми мы их знаем сегодня. В своей жизни Тесла сделал огромный вклад в изучение электричества и электромагнетизма, но также совершал поступки, разместившие его в ряд с бэтменовскими злодеями.

Во-первых, у Теслы было несколько причуд. Он дико боялся грязи и микробов. Он также не любил все круглое и питал отвращение к жемчужным серьгам. Он останавливался лишь в гостиничных номерах, которые делились на 3 и был одержим голубями. Он ненавидел толстых, а на конвенциях никогда не выступал без своего изобретения – трансформатора Теслы – прославившегося во многих научно-фантастических фильмах и играх, вечно жужжащий на заднем плане.

Когда он не развлекался молниями, Тесла обдумывал другие способы использования электричества. Среди них имеется теоретическое создание супероружия – «лучей смерти» - которое способно поразить 10000 вражеских самолетов на расстоянии 200 миль. Он также сделал свой вклад в идеи об антигравитационном воздушном корабле, путешествии во времени и фотографирующем аппарате, который делает снимки вещей в вашем воображении и показывает их на экране.

Майкл Персингер и «шлем Бога»

Майкл Персингер – исследователь когнитивной неврологии, которому, очевидно, все это наскучило, и он решил превратить мотоциклетный шлем в проход к самому Богу.Умело названное «шлемом Бога», изобретение Персингера играет в игры с мозгом, используя магнитные поля в теменной и височной долях головного мозга. В результате возникает чувство, что Иисус где-то рядом. Более 80% участников эксперимента говорят о чувстве божественного присутствия в комнате, которое они считают либо Богом, либо умершим близким человеком.

Манипуляции человеческим мозгом до ощущения Бога, наверное, интересные и очень научные. Но, кажется, есть две вероятности: либо это станет популярной игрушкой на вечеринках, вытеснив столь известные «Говорящие доски», либо Персингер действительно открыл портал в царство мертвых.Персингер продолжил попытки объяснить практически все необъяснимые феномены влиянием одного и того же электромагнетизма. Как и можно было ожидать, он пришел к выводу, что причиной НЛО стали сейсмические недостатки. Кажется, что эти недостатки создают электромагнитные поля, которые могут привести к галлюцинациям, основанным на образах поп культуры.

Томас Миджли очень старался уничтожить мир

Во-первых, Томас Миджли в ответе за бензин с добавлением свинца, созданный им для General Motors. Это топливо уже невозможно достать, поскольку свинец ужасно ядовит.Фактически, работая над добавками этилированного бензина для GM, Миджли удалось самому отравиться свинцом. За первый год умерло 10 работников от отравления свинцом и многие заболели. Естественно, GM это не понравилось. Не из-за смертей, а потому, что работа затянулась по причине этих смертей. Во имя старой доброй американской продуктивности, построили новый завод и начали использовать более быстрый и более опасный метод.

За два месяца последовал ряд новых жертв, страдающих галлюцинациями и сумасшествием, а также 5 новых смертей. Миджли совершил единственный ответственный поступок: на пресс-конференции он вымыл руки в свинцовой смеси и целую минуту вдыхал пары, чтобы показать, что это безопасно. В итоге, еще долгие десятилетия машины продолжали выбрасывать в воздух яд Миджли.

Но это еще не все. Когда General Motors заикнулись о необходимости химиката в качестве хладагента, он изобрел хлорфторуглероды, фреоны. Через многие десятилетия, уже после его смерти, человечество узнает, что эти фреоны делают дырки в озоновом шаре. Его же бензин на основе свинца запретят использовать в 1973 году, лишь после того, как транспортные средства выкинут в воздух невероятное количество яда, убивая тысячи и нанося вред еще десяткам миллионов людей на планете.

Миджли закончил жизнь, заболев полиомиелитом. Его последним изобретением стала сложная система верёвок и блоков, с помощью которых он мог подниматься с постели, доказывая, что даже болезнь не в силах ослабить его изобретательный ум. Немного позже он запутался в этих веревках и умер от удушения. Смерть хоть и трагическая, но, вероятно, спасшая нас от изобретения какого-нибудь химиката, который нечаянно разъел бы плоть всего человечества.

miridei.com

биологическая основа опыта Бога / Пер. с англ. Т.В. Малевич — Религиозная Жизнь

Нельзя отрицать исключительное развитие человеческого мозга. Независимо от того, считаем ли мы это преобразование результатом длительной эволюции или внезапной случайностью, его глубокая значимость остается неизменной. После того как размер головного мозга увеличился относительно массы тела, человеческий вид получил беспрецедентную способность постигать вселенную.

Безусловно, наиболее важным изменением для последующего возникновения человеческих сообществ стало увеличение лобных долей (см. рис. 1). Этот отдел человеческого мозга занимает около половины общего мозгового потенциала. Его увеличение сделало возможным преобладание двух важных моделей поведения: способности к торможению и способности к антиципации.

Способность к торможению импульсов стала решающей для выживания даже самых первых социальных групп. Пока импульсы составляющих группу индивидов не находятся под контролем, группа не может существовать. Когда каждый член питается или сражается, или совокупляется в соответствии со своими эгоистичными и эгоцентричными импульсами, групповое поведение деградирует. Культура умирает.

Современное общество переполнено запретами. Их интерпретируют как «Не…!» [“Thou shalt not”]. Мы не можем убить человека, просто потому что нам так захотелось. Мы не можем заниматься сексом с другой особью всякий раз, когда нам удобно. Мы должны учиться тормозить наше поведение. До тех пор, пока человеческий мозг способен к торможению, существование сложных обществ является возможным.

Люди, не научившиеся тормозить свои импульсы, либо по причине неадекватного воспитания, либо в силу каких-то биологических нарушений, считаются виновными в совершении преступления против культуры. От таких людей избавляются, их убивают или содержат в каком-либо безопасном месте. Если общество хочет выжить, такие люди не должны находиться на свободе.

Способность к торможению благоприятствует развитию четкого логического мышления. Решая проблемы, мы можем исключать или подавлять тысячи воспоминаний или мыслей, которые могли бы нам помешать. Зато мы можем концентрироваться на разгадывании кроссворда, говорить о политике с приятелем в баре или рассчитывать размеры далеких галактик.

Рисунок 1. Изображение человеческого мозга в боковой проекции. Основные доли мозга обозначены.

Люди, не способные тормозить неуместные реакции, не могут говорить или думать в четких и ясных категориях. Такие люди выстраивают свободные ассоциации, говорят бессмыслицу и путают слова и фразы. Иногда их называют шизофрениками, но обычно их считают просто сумасшедшими. По многим разнообразным медицинским причинам они хронически неспособны к торможению.

Способность к торможению является хрупким устройством внутри каждого из нас. Ее силу ослабляют алкоголь, утомление и психоделические наркотики. В состояниях опьянения трудно сосредоточиться, а память приходит и уходит. В сознании всплывают образы ненавистных предметов, порывы мести и сексуальные желания, обычно подавляемые историей наказаний.

Второе важное следствие развития лобных долей – способность к антиципации. По мере того как лобные доли увеличивались и их строение усложнялось, у человеческого вида появлялась возможность предвидеть не только последующие несколько секунд или дней, но и всю жизнь. Сопутствующим продуктом этой антиципации стало восприятие времени.

Прогнозирование и антиципация имеют большое значение для выживания человеческого вида. Они являются фундаментом надежды и идеалистических целей. Они обеспечивают развитие сложных технологий и современных социальных систем.

Тем не менее антиципация – это палка о двух концах. Пока антиципируемое событие носит положительный характер, мы достигаем больших успехов. Люди работают, чтобы откладывать на будущее. Они считают, что дети пополняют род человеческий, и сеют зерно в ожидании урожая. Эти антиципации связаны с удовольствием и компенсаторной идентификацией бесконечного существования.

Какую бы пользу человечество не извлекало из способности планировать и антиципировать, за нее оно расплачивается тревогой и мрачными предчувствиями. Когда антиципируемое событие носит негативный характер, мы не испытываем счастья и не ожидаем удовлетворения. Напротив, нас изнуряет чувство обреченности.

В этот период времени мы не можем действовать. Мы теряем способность думать, и все наши восприятия расплываются в одной сбивающей с толку, стесняющей форме. Мы чувствуем, что наши сердца колотятся, а почва уходит из-под ног. Иногда нам кажется, будто мы вот-вот умрем.

В этом-то и заключается суть проблемы. Одновременно со способностью антиципировать будущее, человеческий мозг также развивал способность осознавать свою смерть. Мы можем планировать и создавать сложные системы, но также мы можем антиципировать свою собственную кончину.

Смерть – это конец индивидуального опыта, тот момент времени, когда ваше так называемое «я», по-видимому, исчезает. Возможно, смерть – наиболее таинственная из всех тайн. В ней по определению содержатся ужасы наших самых страшных человеческих фантазий. Результат может оказаться губительным.

Однако в то же самое время, пока развивались лобные доли со своей способностью к торможению и антиципации, изменялась и другая область человеческого мозга. Этот отдел, называемый височной долей, также увеличивался в размере и расширялся по бокам от основной массы (Рис. 2).

Структура височной доли формировалась точно в соответствии с потребностями нового человеческого мозга. Она включала в себя центральную область, отвечающую за звуковое восприятие и понимание, происходящее как в пространстве, так и во времени. За счет связей с лобными долями и другими отделами головного мозга, структуры височной доли играют важную роль в организации речевой деятельности.

Такое внезапное развитие речевой способности было, в первую очередь, связано со способностью думать. Посредством до сих пор не вполне ясных с технической точки зрения процессов, эти качества стали предварительными условиями появления феноменов, известных как сознание и опыт.

Но развитие на этом не закончилось. Две важные структуры, гиппокамп и миндалина, стали перемещаться вглубь мозга (Рис. 3). По мере увеличения размеров неокортекса, гиппокамп медленно отодвигался назад и вниз к краю мозга, пока не остановился в височной доле. Миндалина также смещалась вовнутрь височной доли, в боковую сторону от места своего возникновения в обонятельном мозге.

Появление этих двух структур в височной доле способствовало возникновению двух важных качеств: переживанию воспоминаний и оцениванию. По мере развития данных структур у нас появлялась возможность воспринимать опыт как заслуживающий награды или наказания и, что более важно, запоминать его.

Рисунок 2. Фотография человеческого мозга в боковой проекции (такая же проекция, как на Рисунке 1). Внизу под зондом (который помещен в сильвиеву, или латеральную, борозду) находится височная доля. Еще ниже расположен мозжечок (c).

Чтобы приспособиться к этим метаморфозам, строение мозга подверглось заметным изменениям. В коре головного мозга приматов в непосредственной близости от гиппокампа возникла дополнительная складка, т.е. извилина. В этой новой области образовалось множество волокон, посылающих и принимающих информацию со всех концов мозга.

Гиппокамп открыл ворота образному опыту (Issacson and Pribram 1975). Соответствующая стимуляция этой области человеческого мозга могла высвободить живой поток воспоминаний прошлого. Также она могла вызвать сильный прилив воображения, абсолютно неподконтрольный субъекту. Одним из таких процессов, тесная связь которого с консолидацией памяти очевидна, стало мечтание.

Миндалина стала центром, управляющим процессами проявления и переживания эмоций и настроений (Plutchik and Kellerman 1986). Возможность бороться или бежать [fight or flight] и чувства гнева и страха развивались одновременно (Eleftheriou). При сочетании этих эмоций с настроением животное «человек» могло подниматься на вершины эйфории и низвергаться в глубины депрессии.

Рисунок 3. Корональный срез человеческого мозга. Две большие «дырки» посредине среза – боковые желудочки. Височные доли охватывают основную часть среза в нижних, боковых областях мозга (височные доли практически крепятся к остальному мозгу на этом срезе посредством ткани, отмеченной звездочками). Гиппокампальные области (обозначенные h) расположены в глубине височных долей. По этой же плоскости, в обратном направлении, находится миндалина.

 

Поскольку данные эмоции были связаны с лобными долями и верхними частями височной доли, они смешивались с переживанием «я». Ощущения себя как личности, реального существа, единственного в своем роде во вселенной, привязывались к внутренним процессам в организме. Эта смесь привела к появлению радости самосохранения и страха перед собственным уничтожением.

Биологическая способность испытывать Опыт Бога стала решающей для выживания человечества. Без опыта, способного уравновешивать ужас перед собственным уничтожением, существование человеческого феномена, называемого «я», было бы невозможным. Его бы раскололо на части устойчивое, мучительное осознание того, что смерть может наступить в любой момент.

Возможно, первоначально Опыт Бога не имел конкретной репрезентации. И хотя не существует известного нам способа воспроизвести переживания первого человеческого мозга, созерцающего это космическое событие, можно предположить, что первый опыт являлся своего рода «космическим спокойствием».

Вероятно, он был гораздо более похож на индуистско-буддийское представление о Нирване (Murphy and Murphy 1968), в соответствии с которым человек переживает покой. В этом покое нет страха, нет тревоги – остается только ощущение, что ты становишься частью всего остального. Возможно, эти слова являются всего лишь поэзией, но их ценность для выживания реальна – человек может справляться с антиципацией самоуничтожения.

Способность переживать Опыт Бога – следствие строения человеческого мозга. Если бы височные доли развивались как-нибудь по-другому, Опыт Бога не возник бы. Я не утверждаю, что опыт Бога локализуется в височной доле – не в большей мере, чем зрение находится в затылочной доле или образ тела хранится в теменной области. На самом деле моя гипотеза гласит, что Опыт Бога является феноменом, связанным со строением височной доли.

У всех нас, благодаря нашему наследию приматов, есть эта способность. Некоторые могут регрессировать к ней, другие могут развивать ее, а третьих может смущать ее наличие. Как и предрасположенность к прямохождению и речи, она потенциально заложена в каждом из нас. Возможно, мы просто по-разному ее называем.

Безусловно, наилучшей проверкой этой концепции стало бы сравнение нашего вида с аналогичным видом, отличающимся от нас развитием височной доли. Оптимальным был бы такой вариант, если бы у этого вымышленного существа развитие других областей мозга проходило бы точно так же, как у нас, но без необычного расположения гиппокампа и миндалины или множественных связей между височными и лобными долями. На сегодняшний день такое сравнение невозможно.

Вместо этого, чтобы проверить нейробиологическую основу Опыта Бога, мы должны обратить внимание на людей, имеющих незначительные отклонения в упомянутой области. Если каждый человек обладает врожденной способностью переживать Опыт Бога, тогда у тех людей, которые имеют соответствующие отклонения в височной доле, эти опыты должны возникать чаще. Несмотря на сильное расхождение в деталях, они должны проявлять общие мотивы религиозного поведения.

Мы можем определить такие отклонения в височной доле. Например, как известно, поражение гиппокампа обычно происходит по причине недостаточного кровоснабжения, низкого уровня кислорода или нехватки важных питательных веществ. Кроме того, из-за несимметричной геометрии кровеносных сосудов гиппокампа, к его поражению может приводить утолщение артериальных стенок.

Даже незначительное повреждение тканей височной доли становится причиной резкого и грубого поведения. Поражение гиппокампа вызывает некоторые из наиболее трудных форм амнезии, известных медицинской науке. Однако, если нет памяти, то нет и прошлого, а если нет прошлого, то практически отсутствует и антиципация будущего.

Нельзя основывать проверку на поведении, сопряженном с серьезными повреждениями мозга. Людям с такими повреждениями свойственны гипертрофированные переживания, когда фрагменты нормального поведения увеличиваются до аномальной степени. Приходить к выводу, что Опыт Бога является следствием повреждения головного мозга, значит противоречить его функциональной значимости, если, конечно, мы не считаем, что повреждение мозга имеет ценность для выживания.

Вместо этого необходимо выбирать более легкие и обратимые изменения активности височной доли. К таким изменениям относится аберрантная электрическая активность в глубине височной доли. Опыты Бога не происходят постоянно, по крайней мере у большинства из нас. Они случаются короткими вспышками в периоды личностного кризиса, после приема химических препаратов или в результате определенных ритуалов (например, молитвы).

Несмотря на то, что альтерации электрической активности отражают изменения в функциональной структуре мозга, они не могут быть постоянными. Некоторые электрические альтерации отражают внутренние кластерные свойства миллионов задействованных нейронов. Однако степень продолжительности электрической неустойчивости нейронов, вероятно, зависит от их расположения и от альтераций нейрохимических веществ. Эти вещества называются нейротрансмиттерами и обеспечивают эффективное взаимодействие между клетками мозга.

Что касается критериев электрической активности, среди нервных тканей височная доля занимает уникальное положение. Клетки гиппокампа в большей мере отличаются электрической нестабильностью, чем клетки любой другой области головного мозга. Кроме того, эти клетки могут производить повторную генерацию разряда через длительное время после прекращения стимуляции (Haracz 1984).

Полезность такой чувствительности видна из ее функционального потенциала. Поскольку гиппокамп играет столь важную роль в консолидации опыта (которую мы называем памятью), чувствительность к разнообразным сложным и слабым импульсам становится решающей для зрения, слуха и висцеральных ощущений. Когда мы исследуем нашу сложную среду, мы должны наделять ее не только структурой, но и смыслом.

Электрическая лабильность приводит к уникальным свойствам. Миндалина и гиппокамп могут усваивать особые электрические паттерны. Подобно тому, как сам человек учится водить машину или играть в теннис, данные мозговые структуры могут медленно запоминать особые формы электрической активности. Это означает, что переживания, связанные с такими электрическими паттернами, могут контролироваться местом (например, церковью), временем (например, кризисной ситуацией) и, что еще хуже, человеком.

Приобретенные электрические альтерации мозга встраиваются во врожденные паттерны активности. Разные участки головного мозга проявляют определенные паттерны, более или менее отражающие их структуру и функцию. Височная доля не является исключением. Один из наиболее характерных для нее электрических паттернов называется тета-активностью.

Тета-активность, под которой понимают медленные, синхронные или слегка заостренные волны с частотой между 4 и 7 Гц (циклов в секунду), связана с изменениями функций височной доли. Эти волны проявляются во время сна, в творческих и сумеречных состояниях и возникают, если вас называют по имени как раз перед тем, как вы заснете. Они активны, когда вы закрываете глаза и повторяете какую-нибудь мысль, молитву или мантру, пока не останется только приятное едва уловимое ощущение.

Большую часть времени электрическая активность височной доли не является необычной. В процессе мышления или переживания миллиарды нейронов в этой области поддерживают сложное поле электромагнитных паттернов. В таких состояниях опыты бога, ощущения глубокого смысла, переживания космического спокойствия практически не встречаются.

Но, насколько нам известно, существуют короткие периоды, например поздно ночью, когда порог Опыта Бога становится достижимым. Иногда, в ранние утренние часы, если мы сосредоточены на какой-то значимой задаче, чувство одиночества сливается со странным чувством «уже виденного». У нас начинают возникать мысли, которые как будто уже случались до этого. Мы ощущаем чье-то присутствие, но не видим его.

Временами трудности мира слишком давят на нас. Работа, семья и шестичасовые новости стирают наш тонкий покров неуязвимости. Когда жизнь кажется никчемной и пустой, мы внезапно испытываем ощущение осознанности и прозрения. На следующее утро мы вновь можем двигаться, забывая, иногда со стыдом, мучительные мысли прошлой ночи.

В жизни каждого из нас есть периоды, когда мы понимаем, что наши мечты никогда не сбудутся. При переходе от третьего к четвертому десятку лет жизни юношеское изобилие бесконечных возможностей разбивается о холодную реальность посредственности. И тогда мы слышим зовущий нас голос и называем его Богом. На следующий день, с восстановленными и свежими силами, мы начинаем все заново.

Такие опыты должны коррелировать с нормальными, транзиентными электрическими возмущениями в височной доле головного мозга. Теперь мы будем называть их височнодолевыми транзиентами [temporal lobe transients] (Persinger 1983). Когда они происходят, мы естественным образом испытываем Опыт Бога. В зависимости от степени активности, некоторые опыты могут быть легкими космическими состояниями, которые мы переживаем в ранние утренние часы, когда внезапно познаем тайную истину. Другие, более активные транзиенты могут вызывать пиковые переживания и впоследствии определять ход жизни. В их число входят религиозные обращения, посвящения и личное общение с Богом.

Когда я в первый раз зафиксировал незначительный электрический разряд в височной доле медитирующего и услышал описание космического блаженства, я был впечатлен влиянием этой трансформации на поведение человека (Persinger 1984). Передо мной сидел человек, с нетерпением ожидающий наступления нескольких коротких секунд электрического разряда. Не было никаких конвульсий, никаких движений головы, а только слабая улыбка и выражение лица, отражающее космическое спокойствие.

Но опыт был сильным. Человек, подавленный и несчастный до этого события, ушел со свежим взглядом на мир. На несколько секунд он слился с Великим Разумом, рудименты которого обнаруживаются в каждой человеческой культуре. Он ощутил уверенность, которую разделяют миллионы других людей.

Эти люди не «со странностями» и не с патологическим диагнозом. Они являются обыкновенными людьми, которые ежедневно общаются с себе подобными. Они справляются со своей работой, разговаривают со своими детьми и ведут сложные беседы. Некоторые из них играют важные роли в мире науки и искусства.

Мне никогда не хватало духа рассказать тому первому человеку о записи электрической активности. В действительности осознание того факта, что Опыт Бога, вероятно, является артефактом человеческого мозга, может парализовать разум. Но с тех пор, подобно сотням других исследователей мозга (Dewhurst and Beard 1970; Hermann and Whitmen 1984), вынужденных отделять семантику от науки, я наблюдал эти симптомы снова и снова.

Их можно увидеть на пике молитвы, когда люди упиваются духовной трансцендентностью. Их можно наблюдать в религиозном возрождении, когда звуки эмоциональных гимнов вызывают слезы и улыбки, а также чувство облегчения. Где бы ни разваливался мир и ни умирали любимые, появляются эти паттерны.

Всякая известная терапия сильно уступает Опыту Бога. С помощью единственной вспышки в височной доле люди за считанные секунды находят опору и смысл. Вместе с ней приходят истинная уверенность и ощущение избранности. Сколько людей умерло, продолжая улыбаться, на полях сражения и в битвах, в ожидании еще одной единственной вспышки электрической активности?

Последний вопрос продиктован не цинизмом, а беспокойством. Если Опыт Бога до таких пределов может контролировать жизнь человека, то что если им смогут управлять или манипулировать случаи или люди? Если Опыт Бога является биологическим артефактом человеческого мозга, то никакие утешительные слова из древних писаний не изменят эту способность. Единственная разница между древними произведениями и современными книгами − возраст бумаги.

Тот факт, что височно-долевые транзиенты существуют у каждого из нас, не доказан (пока), однако его можно логически вывести. Если височно-долевые транзиенты аналогичны другим феноменам, их следует распределить по статистическому континууму. У большинства из нас небольшие транзиенты должны случаться один или два раза в год, в то время как у некоторых они должны проявляться более часто. Незначительный процент должен обнаруживать интенсивные и резкие приступы височно-долевых транзиентов и, в силу строения мозга, конвульсии. Такая категория людей существует, их называют больными височной эпилепсией (Bear and Fedio 1977).

Нет ничего удивительного в том, чтобы изучать исключение с целью найти правило. Исследуя людей с нарушениями в височной доле, неврологи определили корреляты мышления, абстрагирования и планирования будущего. Исследуя людей со специфическими теменными отделами, ученые открыли, как осознается образ тела. Мы собрали много материала об этом сложном предмете, рассматривая его случайные отклонения.

Височная эпилепсия является особой формой эпилептической болезни. В отличие от более известных типов малых (когда человек теряет сознание на короткий период времени) и больших (когда у человека «приступ») эпилептических припадков, височная эпилепсия не обязательно сопровождается конвульсиями.

Утверждать, что височная эпилепсия является болезнью с особыми симптомами, как корь или грипп, было бы некорректно. Поскольку главным основанием для постановки диагноза служит необычная электрическая активность в (как правило, передней) височной доле, сверхвключение здесь имеет большие масштабы. Различные возможные патологии в этой области головного мозга по-разному взаимодействуют между собой.

Тем не менее наиболее устойчивой особенностью височной доли является «психоэпилепсия» без сопутствующих конвульсий. Психоэпилепсия, относительно бедное диагностическое название (которое не следует путать с патопсихологией), обозначает переживания, связанные с аномальной электрической активностью в височной доле. Люди, у которых происходят приступы, локализованные в данной части мозга, видят яркие пейзажи или разновидности живых существ. Некоторые из этих сущностей не являются людьми, но описываются как маленькие человечки, пылающие фигуры или яркие источники света.

Модальность опыта, т.е. то, каким образом он переживается – как звук, запах, сцена (видение) или интенсивное чувство, – соответствует участку электрической нестабильности. Если фокус электрической активности находится в зоне височной доли (например, рядом с крючком парагиппокампальной извилины), связанной с восприятием запаха, тогда опыт может быть обонятельным. Если область аномальной активности расположена возле зоны проекции слухового восприятия, тогда опыт может содержать звуки или голоса.

Неважно, носят ли эти опыты визуальный или слуховой характер, они могут происходить на самом деле или представлять собой смесь фантазии и реальности с равной степенью вероятности. Иногда такие опыты фиксированы в пространстве и времени, тогда как в остальных случаях они имеют такой же динамичный характер, как и наши повседневные переживания. Однако, независимо от того, являются ли данные опыты сноподобными или столь же реалистичными, как и эта книга перед вами, они ощущаются реальными.

При психоэпилепсии происходит ряд альтераций, отражающих функции височной доли. Человеку может казаться, что все вокруг приобретает иной смысл. Иногда он испытывает сильное чувство «уже виденного» (дежавю) по отношению к событиям, с которыми никогда до этого не сталкивался в своем опыте. В остальных случаях, наоборот, он ощущает сильное чувство «незнакомого» по отношению к хорошо известным обстоятельствам.

Ощущение значимости подобно уверенности. При психоэпилепсии человек испытывает интенсивные и глубокие чувства. Впоследствии он может не помнить подробностей, но остается уверенным в реальности произошедшего. Событие, пусть смутное, наполняется глубоким личным смыслом.

Другим признаком этой патологии является альтерация описания собственного «я», в первую очередь, деперсонализация. В таком состоянии человек чувствует, что он нереален или просто «отсутствует». Кажется, что тело находится в одном месте, а разум – в другом. В зависимости от знаний человека характер данных переживаний варьируется от восхитительного до экзотического.

Зачастую такие симптомы сопровождаются опытом вынужденного мышления. Когда в соответствующей зоне височной доли возникает аномальная электрическая активность, появляются навязчивые мысли. Это могут быть какие-то фразы или слоганы, или просто бессмысленные высказывания. Они повторяются снова и снова, в неизменной стереотипной форме.

Альтерации восприятии обычно ограничиваются внезапными изменениями зрительных и слуховых образов. Предметы в комнате могут вдруг показаться очень маленькими, а затем снова увеличиться в размере. Звуки могут колебаться от очень тихих и удаленных до очень громких и близких.

Известно, что больные с височной эпилепсией или сложными парциальными припадками чувствуют страх и паническую тревогу. Но в других случаях они испытывают состояние эйфории и счастья, а также восторженное ощущение безграничных возможностей. Раздражительность может приводить к суицидальным порывам, тогда как депрессия предшествует суицидальным размышлениям. Эти симптомы могут вообще не сопровождаться конвульсиями.

Связь между дисфункцией височных долей и религиозными опытами прослеживается с античных времен (Dewhurst and Beard 1970). Когда мы отбрасываем поэтический язык, то обнаруживаем, что биографии большинства религиозных лидеров свидетельствуют о патологии височных долей. Если бы сейчас они были живы, к ним взывали бы в значительно меньшей степени. В психиатрических симптомах есть что-то магическое, вероятно, только в том случае, если они многовековой давности (Trawick 1963).

Когда мы препятствуем нашему бессознательному стремлению соглашаться с общепризнанной истиной просто потому, что она где-то записана, Жанны Д’Арк нашего прошлого предстают в ином свете. Кажется, теперь есть веская причина, по которой они слышали голоса и затем ощущали слабость и нетрудоспособность. Существуют четкие механизмы, объясняющие, почему их сексуальные импульсы ослабевали, когда наступало состояние космической эйфории. У нас есть объяснение видениям грядущего, которым так и не суждено было сбыться.

Я сейчас не утверждаю, что опыты Бога синонимичны височной эпилепсии. Переживания человека с данным заболеванием являются патологическими и неорганизованными формами мозговой активности. Когда огромные деполяризационные волны распространяются по миллионам клеток, все виды воспоминаний и фантазий смешиваются и сливаются воедино. Если распространение является достаточно сильным, возникает вероятность конвульсий или «припадков».

Напротив, Опыты Бога – нормальные и более организованные паттерны активности височной доли. Эти кратковременные височно-долевые транзиенты катализируются психологическими факторами замедленного действия, например, личностным кризисом, потерей любимого и неизбежностью ожидаемой смерти. Здесь нет конвульсий и практически отсутствует ненормальное поведение.

При этих незначительных изменениях переживания организованы и гармоничны. В основном они носят приятный и возвышенный характер менее сильных форм электрической активности. Только при более тяжелых расстройствах возникают страх и ощущение космической безнадежности.

Но это не строгая дихотомия. Активность головного мозга образует континуум, в который попадаем мы все. Каждый из более чем четырех миллиардов мозгов, составляющих человеческий вид, может быть распределен по этой шкале. Большинство из нас, по определению, попадает в середину.

Больной височной эпилепсией просто оказывается в одном конце данного континуума. Таким людям свойственны модели поведения, которые все мы проявляем, за исключением того, что они более фрагментированы. Большую часть времени компоненты – страх или возвышенное, космическое общение, или вечная безнадежность – непропорционально искажены или скрыты в путанице приступа.

Однако эти важные симптомы обнаруживаются в более мягком виде в каждом описанном типе религиозного опыта. Глубокое ощущение осознанности (Browning 1968) кажется «прикосновением Бога» или «состоянием единения со вселенной». О деперсонализации говорят как о «путешествии души» или «восхищении на небесные дороги». Вынужденное мышление превращается в «слова по внушению Господа». Простая эпилептическая аура становится отдаленным звуком небесного хора.

Данные паттерны более очевидны в поведении больных височной эпилепсией между видимыми припадками. В такой период времени мозг этих людей более всего похож на мозг обыкновенного человека, находящегося в пиковом состоянии фрустрации, стресса и личностного кризиса. Именно тогда должны появляться и быть заметными религиозные мотивы мышления и Опыты Бога.

В действительности для поведения больных височной эпилепсией характерны постоянные религиозные мотивы. Их жизнь полна многократными всплесками мистических опытов и множеством обращений. Они одержимы вопросами морали, переживаниями Бога и исполнением желаемого (Geschwind 1983).

Не удивительно, что в их поведении и психологическом опыте доминирует чувство собственного предназначения, наивысшая форма инфантильного эгоизма. Каждый из них был избран, чтобы передать миру послание. Подобно преданному идее проповеднику или прозелитствующему пророку, они ощущают свою особенность – их опыты в каком-то смысле уникальны.

Такие люди могут оказаться на вершинах мании или в бездне депрессии, но, независимо от этого, им всем свойственно рассуждать на философские темы. Откуда они взялись? Как они появились на свет? Переродятся ли они? Будут ли они жить вечно? Иногда данная тема может носить откровенно атеистический характер, но снова и снова они говорят об Опыте Бога.

Действительно, между височной долей и религиозным опытом существует связь, которую нельзя отрицать. Мы видим здесь восприятие времени и чувство вечности, переживание пространства и чувство бесконечности, ощущение глубокого смысла начала и конца всего этого.

Если факты настолько очевидны, почему данные паттерны не были замечены? Эта взаимосвязь затемняется самими источниками – больными височной эпилепсией. Во-первых, у большинства людей, подвергшихся госпитализации и постоянно наблюдающихся, есть другие осложнения. Описываемые ими опыты связаны по своей природе с более прогрессивными болезненными процессами (Slater and Beard 1963).

Во-вторых, когда Опыты Бога происходят, о них не сообщают. Поскольку Опыты Бога имеют сильное значение для судьбы человека, об этих опытах не упоминают, чтобы их не истолковали неправильно. Людей приучили считать, что видения их покойного дяди Генри, сидящего в кресле-качалке и курящего сигару, являются галлюцинациями, но опыты Бога реальны.

Однако у нас есть обходной путь. Подавление идей и действий менее выражено у людей с психотическими расстройствами. Психотики, которых часто называют «просто сумасшедшими», не способны подавлять свои импульсы. Они не могут ни предсказуемо взаимодействовать с окружающим миром, ни справляться социально приемлемым образом с путаницей и сложностью альтерации.

Если патологии височных долей связаны с религиозностью и Опытом Бога, тогда психотик с нарушениями в этой области должен быть объектом с изобилием таких опытов. Факты свидетельствуют о подобной одержимости. Как сообщают Слэйтер и Берд (Slater and Beard 1963):

Мистические бредовые переживания заметно распространены. Один пациент говорил, что Бог или электрическая сила заставляют его делать определенные вещи, что он – Сын Бога. Другой говорил, что он чувствует, что Бог сотворил с ним чудо. Третий ощущал, что Бог и Дьявол борются внутри него и что Бог побеждает. Четвертый утверждал: «Все это уходит в единственный огромный электронный мозг, который придает Богу силу наделять вас жизнью и индивидуальностью…»

Галлюцинации были часто очень сложными и обычно наполненными смыслом, зачастую мистического характера. Почти всегда они сопровождались слуховыми галлюцинациями. Один пациент видел Бога, слышал голоса и музыку и получил сообщение, что он отправляется на небеса. Другой пережил видение Христа на кресте в небе и слышал голос Бога, который гласил: «Тебя исцелят, твои слезы увидели».

Действительно, эти сообщения получены от госпитализированных людей. Но меняет ли это силу их опытов? Психотики – это не психологические прокаженные или нечеловеческие создания. Их отличие от нормальных людей заключается в степени (а она произвольна). То же самое поведение, которое свойственно им каждый день, мы проявляем раз или два раза в 20 лет.

Большинство из нас научилось компартментализировать Опыт Бога. Его появление можно привязать к особым местам или к определенному времени. Связь лобных и височных долей позволяет большинству из нас сдерживать – контролировать – его возникновение. Только у психотиков он протекает спонтанно.

Безусловно, я не первый невролог, предположивший данную связь. Многие ученые делали подобное ранее. Большинство отказалось от этой идеи. Некоторые, испугавшись последствий, положили ее в стол. Там она и остается, отложенная в долгий ящик, как аномальное психическое событие, которое никогда не выйдет наружу. Также я подозреваю, что многие ученые даже охраняют эту идею, как будто ее исчезновение приведет к глобальному опустошению. В конце концов, неврологи – это люди со страхом собственной смерти и жаждой бессмертия.

 

Библиография

Bear, D.M., and P. Fedio. 1977. Quantitative analysis of interictal behavior in temporal lobe epilepsy. Archives and Neurology 34:454-67.

Browning, D. 1968. Faith and the dynamics of knowing. In Essays in Divinity, edited by P. Homans (Chicago, IL: University of Chicago Press), pp. 111-34.

Dewhurst, K., and A.W. Beard. 1970. Sudden religious conversions in temporal lobe epilepsy. British Journal of Psychiatry 117:497-507.

Eleftheriou, B.E. 1972. The Neurobiology of the Amygdala (New York: Plenum Press).

Geschwind, N. 1983. Interictal behavioral changes in epilepsy. Epilepsia 24 (Suppl. 1):S23-S30.

Haracz, J. 1984. A neural plasticity hypothesis of schizophrenia. Neuroscience and Biobehavioral Reviews 8:55-71.

Hermann, B.P., and S. Whitman. 1984. Behavioral and personality correlates of epilepsy: A review, methodological critique, and conceptual model. Psychological Bulletin 95:451-97.

Issacson, R.L., and K.H Pribram. 1975. The Hippocampus. Vol. 2: Neurophysiology and Behavior (New York: Plenum Press).

Murphy, G., and L.B. Murphy. 1968. Asian Psychology. (New York: Basic Books).

Persinger, M.A. 1983. Religious and mystical experiences as artifacts of temporal lobe function: A general hypothesis. Perceptual and Motor Skills 57:1255-62.

Persinger, M.A. 1984. Striking EEG profiles from single episodes of glossolalia and transcendental meditation. Perceptual and Motor Skills 58:127-33.

Plutchick, R., and H. Kellerman, eds. 1986. Emotion: Theory, Research and Experience (New York: Academic Press).

Slater, E., and A.W. Beard. 1963. The schizophrenic-like psychosis of epilepsy. I. Psychiatric aspects. British Journal of Psychiatry 109:95-150.

Trawick, B.B. 1963. The Bible as Literature (Lancaster, PA: Barnes & Noble).

Навигация по записям

Похожие статьи:

religious.life

Как мозг рождает религиозные переживания?

Что происходит в мозге во время молитвы? Почему вера в Бога или богов становится для многих источником счастья и гармонии? Можно ли искусственно вызвать мистическое откровение? На эти вопросы пытается ответить новая наука – нейротеология.

ФОТО Getty Images 

Вера в потусторонний мир, несводимый к физической реальности, живущий по своим законам, сопровождала нас во все времена. Идея души – невидимой субстанции, живущей независимо от нашей физической оболочки – пронизывает всю нашу культуру. Даже среди материалистов немало тех, кто считает, что глубокая религиозность благотворно влияет на нашу жизнь. Вот только какова природа этой религиозности? Если она и в самом деле происходит от сверхъестественной связи с Высшей силой, тогда мы можем достичь ее только одним путем – через веру. Но если наш мозг сам внушает нам это состояние, то, возможно, есть способ управлять им. Нейробиологи пытаются выяснить это с помощью собственных средств.

читайте такжеОколосмертный опыт: чему можно верить?

Нейроны веры

Бог не создал нас, а скорее наоборот – высшая сила есть порождение нашего разума, считает нейробиолог Эндрю Ньюберг (Andrew Newberg). Всему виной повышенное возбуждение в определенных участках мозга. Оно меняет наше восприятие, заставляет нас верить, что кто-то незримый общается с нами, знает все наши мысли и может дать нам защиту. Ньюберг сканировал мозг нескольких добровольцев во время медитации и молитвы. Он обнаружил высокую активность в лимбической системе, которая управляет эмоциями. С другой стороны, приборы уловили снижение активности в теменной доле. Эта часть мозга отвечает за ориентацию в пространстве и времени. «Когда вы погружаетесь в медитацию, вы теряете ощущение границ, – комментирует Эндрю Ньюберг. – У вас появляется чувство единения с миром, представление, словно все вокруг взаимосвязано. Ваше «Я» словно растворяется в небытии, в Боге или Вселенной, в зависимости от вашей системы верований».

Во многих культурах существуют ритуалы, которые вовлекают участников в переживание мистического единства друг с другом и связи с миром. Аскеза и постоянные молитвы, характерные для христианские монахов-кармелитов, мусульманских суфиев и буддийских монахов, вводят верующих в состояние измененного сознания. В этом состоянии они могут путешествовать за пределы своего тела, слышать потусторонние голоса и видеть чудесные образы. Но если Ньюберг и его коллеги правы, эти переживания не доказывают существования высших сил, а скорее говорят о том, насколько глубоко мы способны воздействовать на процессы в собственном мозге.

читайте также

Андре Конт-Спонвиль: «Высота духа доступна не только верующим»

Духи по вызову

Если религия – это только продукт нашего разума, тогда ее можно воспроизвести искусственно. В 1990-х годах канадский когнитивный нейропсихолог Майкл Персингер (Michael Persinger) изобрел «Шлем Бога». Это устройство, которое, как утверждает ученый, позволяло симулировать религиозный опыт, воздействуя магнитными полями на теменную долю. Несмотря на протесты некоторых верующих и возражения скептиков, что нельзя создать «Бога из машины», результаты оказались впечатляющими. Около 80 процентов из тех, кто носил шлем, сообщили, что почувствовали чье-то присутствие в комнате. Многие приняли его за божество. Они также сообщали о глубоком эмоциональном напряжении, а окончание эксперимента ощущали как потерю.

Персингер пришел к выводу, что божественные видения – не говоря о внетелесном опыте или, например, посещении духами умерших или инопланетянами – есть не что иное, как действие электромагнитных колебаний, связанных с движениями в земной коре. В 2001 году Персингер протестировал шлем на одном из самых убежденных атеистов в мире – биологе Ричарде Докинзе. Во время эксперимента Докинз сообщал о слабости в ногах и руках, но настаивал, что не видел Бога и не чувствовал присутствия иного существа в своем разуме. Правда, по словам Персингера, у ученого могла быть снижена чувствительность теменной доли по сравнению с другими.

читайте такжеКак поступать с сильными эмоциями? Мнение священника

Путеводные гены

Возможно, Докинз оказался в числе тех, у кого отсутствует ген VMAT2. Он регулирует поток химических веществ, так называемых моноаминов, которые управляют нашим настроением. По данным американского молекулярного генетика Дина Хэмера (Dean Hamer), носители этого гена были более восприимчивы к мистическим переживаниям. Многие нейробиологи связывают интенсивность наших духовных переживаний с генами, ответственными за выработку и передачу нейромедиаторов дофамина или серотонина.

Другое исследование обнаружило, что люди, которые ощущали вмешательство сверхъестественных сил в свою жизнь, во время рассказа о них использовали каналы информации, связанные со страхом. Те, чьи религиозные взгляды были основаны на определенном учении, обычно используют языковой путь. Атеисты, как правило, говоря о своих взглядах, оперируют визуальным каналом. Возможно, они просто соотносят идею сверхъестественного со своим чувственным опытом и затем отвергают ее как нереалистичную.

читайте такжеНужна ли детям религиозная культура?

Чем заменить религию?

Изменения в структуре мозга могут заставить нас, наоборот, утратить интерес к вере. Например, многие пациенты с болезнью Паркинсона перестают посещать богослужения и отказываются участвовать в жизни своих общин. Нейробиолог Патрик Макнамара (Patrick McNamara) и его коллеги сравнили показатели сканирования мозга у больных со сниженной тягой к религии и тех, у кого она осталась на прежнем уровне. Оказалось, что у первой группы были нарушения в выработке дофамина. Патрик Макнамара подозревает, что религиозность как-то связана с дофаминовой активностью в префронтальной доле. «Эти участки мозга отвечают за сложные впечатления, с которыми мы обычно не сталкиваемся в повседневной жизни, – объясняет он. – Похоже, что дофаминовые нейроны играют активную роль в нашей духовной жизни. Их повреждение лишает нашу жизнь ощущения чуда и высшего смысла».

В целом, Макамара и его коллеги соглашаются в том, что религиозность, если она не доходит до фанатизма, приносит нам много пользы. Так, она дает нам чувство осмысленности жизни, мотивирует нас на просоциальные (полезные для общества) поступки и сдерживает наши агрессивные имульсы. Такие ритуалы, как молитва, богослужение, пост, могут усилить способность лобных долей к самоконтролю. Кроме этих преимуществ, религии дают своим последователям мощное чувство поддержки и принятия. А это важно не только для душевного, но и для физического здоровья: отсутствие социальных контактов может быть вреднее для здоровья, чем ожирение, алкоголизм и пятнадцать выкуренных сигарет в день1.

читайте также

Три причины не верить в Бога

Но если вера может укрепить нашу биологическую и психологическую иммунную систему, как быть тем, кто предпочитает обходиться без нее? Притвориться верующим? Но это вряд ли сработает: религиовед Грэхем Вард (Graham Ward) напоминает, что попытки идти против своих убеждений вызывают у нас сильный стресс. Он видит выход в том, чтобы заимствовать у верующих некоторые ритуалы, создавать их нейтральные аналоги. «Квазирелигиозные практики, такие как медитация осознанности, в современном мире могут стать хорошим заместителем религиозного опыта, – говорит Вард. – Именно сейчас, когда мы живем в постоянно возбуждении и стрессе, нам не хватает глубоких переживаний. Не все из нас могут получить их из религии. Но мы можем найти другой источник смысла – например, забота о природе, служение людям, приумножение знаний о мире».

1 PLoS Medicine, 2010, vol. 7

Читайте также

www.psychologies.ru

Топ-5 жутких опытов после смерти — Паранормальный альманах

Шутить и играть со смертью — это всегда считалось по-мужски. Узнай, чем закончились пять знаменитых экспериментов с потусторонним миром — ну, а верить этому или нет, решай сам:

Феномен электронного голоса

Так называется самопроизвольное и труднообъяснимое появление на звукозаписывающей аппаратуре таинственных шумов и звуков, напоминающих человеческий голос. Широкое распространение получило паранормальное объяснение этого феномена (например, как связь с умершими).

Впервые предположение о существовании этого явления было сделано шведским кинопродюсером Фридрихом Юргенсоном. В 1959 г. он записывал на магнитофонную ленту голоса птиц. Во время записи не произошло ничего необычного, но когда Юргенсон прослушал сделанные записи, то кроме голосов птиц, он обнаружил на ленте посторонний мужской голос на норвежском языке.

Юргенсон был уверен, что во время записи рядом не было людей, и потому решил, что магнитофон случайно записал передачу одной из норвежских радиостанций. Юргенсон понимал по-норвежски и понял, что голос на записи рассказывал о птичьих голосах. Наведя справки, он выяснил, что в тот день, когда он сделал запись, ни одна из норвежских станций не вела трансляций передач подобного содержания.

Тогда Юргенсон начал проводить опыты по изучению этого явления. Вскоре ему, по его утверждению, даже удалось якобы установить связь со своей покойной матерью.

Эксперимент с изменением веса мертвого человека («вес души»)

Доктор Дункан МакДугалл из американского города Хэверхилл (штат Массачусетс) в 1906 году провел ряд интересных экспериментов по изучению изменения веса тела в момент смерти. Он исходил из предположения, что душа человека имеет вес, и когда она покидает тело в момент смерти, то вес физического тела должен уменьшиться.

Разница в весе тела до смерти и после смерти, по мнению исследователя, и дает величину веса самой души. Во всех случаях доктор МакДугалл зарегистрировал разную потерю веса — от 12 до 45 грамм.

В то же время подобные измерения он провел с умершими собаками. В случае с четвероногими такой разницы в весе до и после смерти не наблюдалось. Это дало доктору повод утверждать, что люди обладают своими особыми астральными телами и вес у них разный.

Шлем Бога

Этот необычный шлем, переделанный из обыкновенного мотоциклетного шлема, изобрел канадец Майкл Персингер. При надевании на голову испытуемого тот подвергался воздействию мощных электромагнитных полей.

По утверждению Персингера, надев «шлем Бога», люди могут ощущать присутствие божественных сил и давно умерших родственников.

В своем отчете он отметил, что добровольцы, подвергшиеся воздействию шлема, испытали чувства, которые они описывали как сверхъестественные, божественные и даже видели себя пророками.

Эксперимент с призраком Филлипом

В начале 1970-х годов группа канадских ученых из Toronto Society of Psychical Research попыталась выяснить, может ли вымышленный исторический персонаж пойти на спиритический контакт с группой исследователей. Вымышленного призрака назвали Филлипом, придумали ему историческую «легенду» и даже нарисовали вымышленный портрет «героя». 8 членов исследовательской группы тщательно выучили тот исторический период, когда предположительно жил Филипп.

До 1973 года попытки получить хоть какой-нибудь сигнал от духа были тщетными. В первый раз он проявил себя через сильный стук по столу. Спустя несколько месяцев, с помощью одного удара («да») и двух ударов («нет») ученые уже вполне могли общаться с духом, получая ответы на свои вопросы. Но стоило одному их изумленных экспериментаторов однажды произнести «Но ведь мы же придумали тебя, Филлип!», как общение с потусторонним миром тут же прекратилось.

Охотники за привидениями

Телевизионное реалити-шоу «Охотники за привидениями» стартовало в 2004 году. По сценарию, команда исследователей направляется в места, в которых были отмечены паранормальные явления и появление призраков. Для определения местонахождения духов использовались счетчики Гейгера, сканеры электромагнитных полей, инфракрасные излучатели, приборы ночного видения и другое оборудование.

Во время съемок, как утверждают участники реалити-шоу, им довелось не раз сталкиваться с странными туманами, таинственными огнями, блуждающими объектами и бесформенными тенями, которые тем не менее не удавалось зафиксировать приборами, так как они появлялись неожиданно и стремительно исчезали.

(Visited 210 times, 1 visits today)

ЕЩЕ СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:

virtoo.ru

Жуткие опыты после смерти (6 фото)

Эксперименты можно проводить не только с живым, но и с мертвым миром. Это доказали ученые

Давайте посмотрим на пятерку самых интересных экспериментов.

1. Феномен электронного голоса

Так называется самопроизвольное и труднообъяснимое появление на звукозаписывающей аппаратуре таинственных шумов и звуков, напоминающих человеческий голос. Широкое распространение получило паранормальное объяснение этого феномена (например, как связь с умершими).

Впервые предположение о существовании этого явления было сделано шведским кинопродюсером Фридрихом Юргенсоном. В 1959 г. он записывал на магнитофонную ленту голоса птиц. Во время записи не произошло ничего необычного, но когда Юргенсон прослушал сделанные записи, то кроме голосов птиц, он обнаружил на ленте посторонний мужской голос на норвежском языке. Юргенсон был уверен, что во время записи рядом не было людей, и потому решил, что магнитофон случайно записал передачу одной из норвежских радиостанций. Юргенсон понимал по-норвежски и понял, что голос на записи рассказывал о птичьих голосах. Наведя справки, он выяснил, что в тот день, когда он сделал запись, ни одна из норвежских станций не вела трансляций передач подобного содержания. Тогда Юргенсон начал проводить опыты по изучению этого явления. Вскоре ему, по его утверждению, даже удалось якобы установить связь со своей покойной матерью.

2. Эксперимент с изменением веса мертвого человека («вес души»)

Доктор Дункан МакДугалл из американского города Хэверхилл (штат Массачусетс) в 1906 году провел ряд интересных экспериментов по изучению изменения веса тела в момент смерти. Он исходил из предположения, что душа человека имеет вес, и когда она покидает тело в момент смерти, то вес физического тела должен уменьшиться.

Разница в весе тела до смерти и после смерти, по мнению исследователя, и дает величину веса самой души. Во всех случаях доктор МакДугалл зарегистрировал разную потерю веса - от 12 до 45 грамм.

В то же время подобные измерения он провел с умершими собаками. В случае с четвероногими такой разницы в весе до и после смерти не наблюдалось. Это дало доктору повод утверждать, что люди обладают своими особыми астральными телами и вес у них разный.

3. Шлем Бога

Этот необычный шлем, переделанный из обыкновенного мотоциклетного шлема, изобрел канадец Майкл Персингер. При надевании на голову испытуемого тот подвергался воздействию мощных электромагнитных полей. По утверждению Персингера, надев «шлем Бога», люди могут ощущать присутствие божественных сил и давно умерших родственников. В своем отчете он отметил, что добровольцы, подвергшиеся воздействию шлема, испытали чувства, которые они описывали как сверхъестественные, божественные и даже видели себя пророками.

4. Эксперимент с призраком Филлипом

В начале 1970-х годов группа канадских ученых из Toronto Society of Psychical Research попыталась выяснить, может ли вымышленный исторический персонаж пойти на спиритический контакт с группой исследователей. Вымышленного призрака назвали Филлипом, придумали ему историческую «легенду» и даже нарисовали вымышленный портрет «героя». 8 членов исследовательской группы тщательно выучили тот исторический период, когда предположительно жил Филипп.

До 1973 года попытки получить хоть какой-нибудь сигнал от духа были тщетными. В первый раз он проявил себя через сильный стук по столу. Спустя несколько месяцев, с помощью одного удара («да») и двух ударов («нет») ученые уже вполне могли общаться с духом, получая ответы на свои вопросы. Но стоило одному их изумленных экспериментаторов однажды произнести «Но ведь мы же придумали тебя, Филлип!», как общение с потусторонним миром тут же прекратилось.

5. Охотники за привидениями

Телевизионное реалити-шоу «Охотники за привидениями» стартовало в 2004 году. По сценарию, команда исследователей направляется в места, в которых были отмечены паранормальные явления и появление призраков. Для определения местонахождения духов использовались счетчики Гейгера, сканеры электромагнитных полей, инфракрасные излучатели, приборы ночного видения и другое оборудование. Во время съемок, как утверждают участники реалити-шоу, им довелось не раз сталкиваться с странными туманами, таинственными огнями, блуждающими объектами и бесформенными тенями, которые тем не менее не удавалось зафиксировать приборами, так как они появлялись неожиданно и стремительно исчезали.

Интересные материалы:

Существуют неопровержимые доказательства существования жизни после смерти 10 функций тела, которые продолжают работать после смерти (10 фото)

nlo-mir.ru

Нейронаука и богословие — Церковь и Время

Опубликовано в журнале "Церковь и время" № 55

Протоиерей Димитрий Кирьянов

Автор — доцент Тобольской православной духовной семинарии, кандидат богословия, кандидат философских наук.

Нейронаука, или нейробиология, включает спектр дисциплин, касающихся исследования нервной системы и ее функций. Поскольку нервная система может изучаться на различных уровнях — от молекулярной структуры нервных клеточных мембран до функций всего мозга, — нейронаука является мультидисциплинарной областью.

Нейробиология как область исследований в той или иной степени связана с четырьмя фундаментальными философскими позициями: эмпиризмом, физикализмом, редукционизмом и детерминизмом. Подобно любой науке, нейронаука является эмпирической, опирающейся на систематические наблюдения и эксперимент. Однако нейробиологи могут иметь различные мировоззренческие позиции в отношении к тому, является ли эмпиризм единственным средством познания истины. Физикализм предполагает, что человеческий разум и поведение являются продуктами физической деятельности нервной системы. Хотя нейробиологи могут иметь вненаучные обязательства в отношении дуализма души и тела или разума и тела, нейробиология как наука не предполагает включения в свою область исследований какой-либо нематериальной реальности. Методологический редукционизм науки предполагает, что поведение сложных систем может быть изучено посредством разделения на более простые составляющие и исследование этих частей. Причинный или онтологический редукционизм предполагает, что причины какого-либо ментального состояния или события в поведении заключены в элементарных механизмах, так что, в конечном счете, вся ментальная деятельность может быть объяснена в терминах химии и физики1. В последние годы некоторые нейробиологи начали принимать концепцию нередуктивных причинных принципов, возникающих в рамках сложных систем, таких как мозг, уменьшая таким образом господство причинного редукционизма в нейронауке. Тем не менее методологический редукционизм является доминирующим принципом в рамках этой области исследований. Детерминизм предполагает, что физическое состояние мозга в один момент времени является полностью определяющим непосредственное будущее деятельности мозга. Как это ни парадоксально, многие исследования в области нейронауки осуществляются таким образом, как если бы настоящая активность мозга детерминировала будущее ментальной активности. Ф. Уотс отмечает, что это не является следствием научной аргументации, но, скорее, того, каким образом интерпретируются научные аргументы. Как правило строгая редукционистская позиция чаще отстаивается в популярной литературе, нежели в тщательном детальном научном исследовании2.

Поскольку нейронаука претендует на то, чтобы дать всестороннее объяснение феноменов сознания, то в сферу ее компетенции входит также исследование такой сложной сферы, как феномены религиозного сознания. Термин нейротеология был введен в конце XX века Джоном Эшбруком для обозначения области исследований, предполагающих осуществление интеграции нейронауки и теологии3. Нейротеология представляет собой уникальную область исследований, которая имеет своей целью понимание связи деятельности мозга человека и его веры в Бога, и в более широком смысле — между сознанием и религией4.

В рамках нейротеологии сформировалось два основных направления исследований. Первая линия исследований была доминирующей в течение 70-80-х годов ХХ столетия, когда Е. Д’Аквили, Ч. Лафлин и др. попытались соотнести нейропсихологию с проявлениями религиозности, например, посредством рассмотрения нейропсихологических детерминант ритуального поведения5. Они исследовали психологические характеристики, связанные с доминированием левого или правого полушарий мозга в отношении к различным проявлениям религиозной веры.

Вторая линия исследований в области нейротеологии предполагает интеграцию современного научного знания и богословского осмысления. В этом подходе разум и душа, свобода воли, сознание, ответственность и связь человека с Богом мыслятся как фундаментальные характеристики человеческой личности. Зачастую в области нейронаук эти характеристики личности либо ставятся под сомнение, либо сводятся к их материальным отношениям, поэтому второй тип нейротеологии нацелен на то, чтобы попытаться интегрировать научное и богословское видение человека в целостную непротиворечивую картину, улучшить понимание механизмов функционирования человеческого разума в связи с проявлениями религиозности6.

В современной нейробиологии в ряде исследований предполагается, что в некоторых случаях религиозный опыт проистекает из анормальной нейронной активности в височных долях мозга и лимбической системе. С 1980-х годов начался поиск специфических структур мозга и функционирования мозга в соотнесении с религиозным или мистическим опытом. М. Персингер и В. Рамачандран высказывались в пользу прямой взаимосвязи между религиозным опытом и активностью височной доли7. Персингер проводил исследования более 10 лет и в результате связал деятельность мозга с мистическим опытом, интерпретировав это отношение атеистически. Персингер использовал шлем с электродами (он назвал его «шлем Бога»), который надевался на голову человека и производил электромагнитную стимуляцию определенных секторов передней части коры головного мозга, порождающих чувства, похожие на выход из тела, то, что Персингер назвал «чувством присутствия»8). Электромагнитная стимуляция височных долей увеличивает сходство с опытом «чувства присутствия», что привело других исследователей к размышлениям о том, что анормальная активность височных долей является нейронной основой любого религиозного опыта. Сама возможность стимуляции этих состояний привела ученых к натуралистическому выводу о том, что подобные состояния являются не чем иным, как просто индуцированием мозгом мистического опыта. В результате М. Альпер, в согласии с опытами Персингера, делает вывод, что «религиозный опыт является не проявлением контакта с божественным, но скорее способом, каким наш мозг интерпретирует определенные генетически обусловленные нейрохимические процессы»9.

В то же время такие исследователи, как Д’Аквили, Э. Ньюберг и К. Олбрайт выступают против чрезмерно редукционистского подхода в области исследований мозга. Они подчеркивают, что религиозный опыт оказывает влияние на весь мозг10. Так, согласно Олбрайту, «локализация “модуля Бога” или “передатчика Бога” в лимбической системе игнорирует тот факт, что мозг действует как целое, а не как независимые и не связанные между собой модули»11.

Целью исследований Д’Аквили и Э. Ньюберга был вопрос о том, каким образом религия и Бог воспринимаются и испытываются человеческим мозгом и разумом. В результате они выяснили, что в процессе медитации и молитвы уровень активности в тех частях мозга, которые отвечают за отличие между «я» и внешним миром, снижается. Д’Аквили и Ньюберг считают результаты своих исследований вкладом не только в нейронауку, но и в богословие, поскольку, по их мнению, это позволит объединить различные элементы религии в некую рациональную схему. Эти исследователи полагают, что чувство отделения «я» и осознания единения с Богом или вселенной, которое испытывают некоторые люди во время молитвы или занятий трансцендентальной медитацией, более связано со снижением активности в теменной доле мозга, нежели с увеличением активности височных долей. Кроме того, ряд нейрофизиологов находит некоторую корреляцию между активностью определенных частей мозга и культурно обусловленным религиозным поведением12.

Исследования активности мозга во время религиозного опыта с очевидностью показывают, что религиозные опыт (будь то ощущение экстаза, страха или единства) имеет коррелят в функциональных состояниях мозга. Однако остается неясным, являются ли эти функциональные состояния мозга уникальными для религиозного опыта или также встречаются в ситуациях, которые человек не рассматривает как религиозные. Является ли религиозная атрибуция опыта вопросом контекста, в каком встречается это состояние, или вопросом конкретного состояния мозга? Однако действительно важный вопрос, требующий ответа в рамках подобных исследований, как справедливо отмечает нейробиолог из центра исследований сознания и мозга в Эспоо А. Фингелькурц: «Является ли наш мозг устроенным таким образом, чтобы создавать Бога, или наш мозг устроен таким образом, чтобы воспринимать Бога?» 13

В 2007 году вышла работа «Духовный мозг: аргументы нейронауки в пользу существования души» Марио Бюрогарда и Дениса О’Лири. Ученые попытались показать в своей работе, что «деспотизм материализма в нейронауке не выдерживает строгой проверки»14. М. Бюрогард и О’Лири показали, что попытки, предпринятые целым рядом нейробиологов (М. Альпером, Д. Хамером, Дж. Сэйвером, Дж. Рабином и М. Персингером) выделить специфическую область мозга, связанную с религиозным опытом или верой в Бога, являются весьма ненадежными. Так, проведя анализ данных, полученных различными группами ученых, Бюрегард, а также А. Финкельгурц приходят к выводу, что духовный опыт, «чувство присутствия», трансцендентность, или единство с высшим существом может проявлять себя в виде различных реакций «во многих областях мозга, а не только в височных долях»15.

Если мозг является не чем иным, как биологическим и химическим органом, то невозможно осмысленно говорить о таких понятиях, как «сознание», «я», «свобода воли или разума» — т.е. о том, что традиционно включает в себя понятие «душа». Однако возникает закономерный вопрос. Почему естественные процессы должны исключать сверхъестественное? Философ А. Платинга, который, дополняя этих ученых, в своих работах касается функций разума и веры в Бога, утверждает, что натуралистические объяснения работы мозга не могут объяснять наличие религиозных верований: «Показать, что существуют естественные процессы, которые производят религиозную веру, не означает дискредитации ее; возможно, Бог создал нас таким образом, что именно посредством этих процессов мы приходим к Его познанию. Предположим, что может быть продемонстрировано, что определенный вид сложной нейронной стимуляции может произвести теистическую веру… Очевидно, что существует возможность объяснения в терминах естественных процессов религиозной веры (возможно психологическое рассмотрение того, что происходит, когда кто-либо придерживается религиозных верований), а также то, что эти верования имеют совершенно самостоятельный эпистемологический статус»16.

А. Платинга подчеркивает, что вера в Бога возможна именно в силу специфических свойств и способности мозга быть восприимчивым к религиозному опыту или трансцендентной реальности. Подобную мысль проводят нейробиологи Э. Ньюберг, Е. Д’Аквили и В. Рауз в книге «Почему Бог не будет исключен: наука о мозге и биология веры»: «Разум воспринимает мистический опыт с той же степенью ясности и чувством реальности, которое он придает памяти о реальных событиях прошлого. Подобного нельзя сказать о галлюцинациях, обманах или мечтах. Мы полагаем, что это чувство реальности подразумевает, что мистические представления не являются показателями беспорядка в разуме, но являются существенным, предсказуемым неврологическим результатом стабильного, последовательного разума, проявляющего себя в высшем духовном плане»17.

Материалистическое объяснение «разума» или «сознания» предполагает, что они являются прямым следствием чисто механических функций мозга, а потому необходимо отождествить понятие разума или сознания непосредственно с мозгом. Возражая против такого отождествления, М. Бюрегард подчеркивает, что люди, обладающие определенной когнитивной дисфункцией, такой, как обсессивно-компульсивное расстройство, или сильной клинической депрессией, имеют способность осознавать наличие расстройств мозга, непосредственно отделяя свое «я» или «волю» от того, как функционирует мозг. Что еще интересней, как показывают клинические наблюдения, больные могут систематически настраивать («обучать») работу мозга таким образом, чтобы снизить давление в префронтальной части коры, которое производит такие сильные дисфункции.

Различие между мозговой деятельностью и разумом становится еще более удивительным, когда авторы обсуждают многочисленные примеры экспериментов, связанных с предсмертными состояниями. Так, М. Бюрегард приводит ряд примеров, связанных с опытом клинической смерти. Например, в 1991 году была прооперирована П. Рейнольдс с диагнозом базилярный артериальный аневризм18. Чтобы провести операцию врачи понизили температуру ее тела до 15 градусов, произвели остановку сердца, и дождались момента, когда электрическая активность мозга прекратилась. Наступила клиническая смерть. После возвращения к жизни Рейнольдс рассказала, что видела во время своей клинической смерти то, что делали доктора с ее черепом и мозгом, включая детали, которые мог видеть только внешний наблюдатель. В то же время она сообщила о «вхождении в присутствие замечательного, удивительного тепла и любящего Света и почувствовала, что ее душа была частью Бога, и что все было создано из Света (дыхания Бога)»19. Подобные примеры свидетельствуют о том, что «разум, сознание и “я” продолжают существовать даже когда мозг больше не функционирует» и, что более важно, что явления, обычно связанные с мистическими состояниями, «могут встречаться, когда мозг не функционирует»20. Существует множество аналогичных исследований, других ученых. Так кардиолог П. ван Ломмель осуществил классификацию различных типов состояний клинической смерти. Позже пациенты описывали свои ощущения непосредственно в период отсутствия электрической деятельности мозга. В этой связи возникает закономерный вопрос: «Если материализм является единственным научным мировоззрением, как утверждают Р. Докинз, Д. Деннет, В. Гинзбург и др., то тогда почему пациенты говорят о наличии сознания в тот момент, когда их мозг не функционировал?» С религиозной точки зрения, не менее важным является наблюдение, связанное с последующим изменением отношения этих людей к жизни, к окружающим людям.

Исследования в области нейробиологии являются весьма ценными для богословия в ряде аспектов. Во-первых, онтологический редукционизм в области нейробиологии следует признать неадекватным способом описаний реальности, с которой сталкивается ученый в рамках исследований мозга. В данной ситуации необходимо скорее вести речь о фундаментальной дополнительности физических и ментальных процессов одного целого информационного состояния мозга. Человек использует разум, чтобы понять реляционную структуру природы. Разум и мозг способствуют постижению человеком природы, а теория систем описывает только один способ, каким образом могут быть смоделированы отношения между ними. Как отмечает М. Грейвс: «Общая теория систем сама по себе не может охватить все механизмы взаимоотношений в природе, и, в частности, объяснить как возникают одни системы из других. Например, отличия между субатомным, физическим, биологическим, психологическим, культурным и трансцендентным уровнями человеческих систем указывают на абстракции, которые не могут быть редуцированы и требуют специфических моделей причинности (т.е. строгой эмерджентности). Люди причастны социальному, культурному и трансцендентному уровню систем, но эти системы имеют свою собственную автономию»21. Религиозный опыт является сложным психо-нейро-физиологическим явлением. Для того чтобы понять и объяснить его полностью, необходимо описать его на всех уровнях человеческого опыта. Нейронаука, будучи ограниченной редукционистской методологией, не может дать всестороннее объяснение религиозного опыта.

Еще со времени эпохи Просвещения религиозные люди часто обвинялись в когнитивной дисфункции или в психических расстройствах, однако сегодня на основании данных нейронауки можно сказать, что такие специфические свойства человеческого поведения как восприятие религиозного опыта, опыта трансцендентного, вневременности и т.д. являются нормальными возможностями, вложенными в мозг изначально. Независимо от того, смогут ли ученые найти определенный отдел мозга, отвечающий непосредственно за религиозный опыт, сегодня, на основании проведенных исследований можно сказать, что мозг человека является одаренным внутренним «когнитивным механизмом» (по терминологии А.Платинги), предполагающим возможность веры в истинного и живого Бога.

Все же необходимо отметить, что это только часть проблемы, связанной с нейронаукой. Мы можем согласиться, что религиозность присуща нашему биологическому устройству, но что можно сказать о реальности, находящейся за верованиями, которые порождают такой опыт? Нейробиология не может дать однозначный ответ на этот вопрос в силу ограниченности ее предмета исследования естественными процессами. С другой стороны, нейробиология говорит о том, что наш когнитивный аппарат способен осуществлять веру в невидимого Бога. Здесь можно привести аналогию с человеческим языком. Человек обладает когнитивный аппаратом для создания языка или распознования с рождения уникального голоса своей матери. Подобным образом, человек имеет когнитивный аппарат, способный воспринимать Творца. Вопрос о том, почему человек имеет именно такой когнитивный аппарат, выходит за рамки нейробиологии, здесь пролегает граница, которая требует перехода от языка естествознания к языку философии и богословия.

Примечания

mospat.ru

---

Смотрите также

• 
  Кенарийский шлем
• 
  Барченко шлем
• 
  Шлем набу
• 
  Мопедный шлем
• 
  Набу шлем
• 
  Альпинистский шлем
• 
  Шли дроздовцы
• 
  Скорлупа шлем
• 
  Шлем мамбрина
• 
  Шлем мандалорский
• 
  Шлем космодесанта