Далмат Исетский. Шлем илигея

Шлем для монаха - gayaz_samigulov

Это тот самый шлем, который, по преданию, подарил старцу Далмату татарин Илигей, когда передумал его убивать. Воспользуюсь поводом и приведу фрагмент из своей книги "От Далматова монастыря до Чебаркульской крепости":

В 1644 г. Далмат (в миру Дмитрий Мокринский) основывает Успенскую пустынь, впоследствии ставшую Успенским Далматовым монастырем.Насколько можно судить, пустынь с самого начала задумывалась как прообраз монастыря. Об этом говорит и само название – данное по иконе Успения Божией Матери. Уже с начала 1750-х гг. в документах упоминается то пустынь, то монастырь. Остановимся подробнее на Успенской пустыни, ее ранней истории. На ее примере и на примере еще нескольких пунктов, основанных русскими в Южном Зауралье, я постараюсь показать, как это происходило – выбор места, решение проблем с местным населением и пр.Итак, старец Далмат решил основать пустынь на реке Исети. Этот вариант подсказал ему житель Киргинской слободы Семен Тимофеевич Сосновский. Место, выбранное Далматом по совету Сосновского было известно как «Белое городище» и располагалось на левом берегу р.Исеть, напротив впадения в нее р. Теча. В 1651 г. место под монастырь с угодьями, то есть с землей, необходимой для нормального существования было официально отведено царским указом. Предварительно были проведены все необходимые официальные мероприятия – осмотр территории, опрос населения окрестных слобод. Опрос был простой формальностью, поскольку место, выбранное Далматом, располагалось в 3 «днищах» пути от ближайших слобод, и от уже построенного в 1650 г. «Исецкого нового острогу же скорым ходом в 4 днищах». В таких условиях сложно найти людей, знающих что-либо конкретное… В действительности, земля была в вотчинной собственности татарина Илигея и его товарищей, плативших ясак в Тюмень причем не в общей собственности, а раздельно у каждой семьи (по крайней мере, земля передавалась по закладным каждым хозяином в отдельности, хотя и здесь не все понятно). Как будет видно из последующего повествования, собственников было, как минимум, трое. К моменту подачи челобитной об отводе, Далмат знал, что земля не свободна, согласно преданию, Илигей, по наущению арендаторов порывался убить Далмата, но не преуспел. А теперь попробуем разобрать ситуацию подробнее и все же не с точки зрения монастырского повествования, а с позиции здравого смысла. Землей по Исети, которую присмотрел Далмат, владеют татары. Но дело обстоит еще запутаннее – эту землю они сдают в аренду для промыслов жителям Ирбитской и Невьянской слобод (современные гг. Ирбит и Невьянск Свердловской области). Записки сына Далмата, Исаака, донесли до нас их фамилии: «Ирбитцы и невьянцы Королевы и Шипицынцы с товарищи». Промысловики ловили на Исети рыбу, брали выдру и бобра, зверовали. Отдавать лакомый кус им не хотелось, и они натравливают на Далмата Илигея. Описание рисует образ одинокого старца, живущего в пещере, которую он выкопал под городищем, в склоне холма. Илигей дважды предпринимает попытки к убийству Далмата. Первый раз в 1644 г. – но старец Далмат воззвал к его кровным чувствам, сказав, что он по матери … татарин. Г.С. Плотников цитирует «Известие…» сына Далмата Исаака: «причелся к нему родом старец Далмат, сказавши, что мати его от новокрещена была рождена». (В одной из недавних статей уверенно утверждается, что мать Далмата не была татаркой, при этом авторы ссылаются… на этот же фрагмент из повествования об основании монастыря. Один и тот же текст служит источником для двух противоположных версий, в зависимости от пристрастий и настроений исследователей.) Вторичное покушение не состоялось, поскольку Илигею, заночевавшему на лугу у Белого Городища, во сне явилась Божия Матерь: «…в видении виде благолепну жену в ризах багряных, которая, при грозном взоре, с бичем в деснице, к нему изрекла, чтобы старца Далмата не убивал, чтобы к нему даже зла слова не произносил, и чтоб в собственность его передал вотчину свою с угодьями». В реальности, Далмат очевидно, очень хорошо провел пропагандистскую работу среди татарского населения и дальше проходил уже почти как свой. В 1746 г. Илигей отдал свои вотчинные земли на Исети Далмату по закладной записи. Как пишет Г.С. Плотников: «Железный шишак и кольчуга, видимые в молитвенной храмине над гробом основателя монастыря, и теперь еще, по прошествии двух с лишком столетий, показываются почитателям его, как памятники смирения Илигеева пред святостию мужа, хранимого свыше». Святому человеку не дарят оружие, или даже защитный доспех, Илигей скорее сделал бы подарок своему почти единоплеменнику и… воину. Не надо забывать, что Дмитрий Мокринский до ухода в Невьянский монастырь был воином – служилым человеком, сыном боярским. Хотя в действительности все было, видимо, совсем иначе, нежели рассказывает предание. В статьях А.П. Зыкова и И.Л. Маньковой дан подробный разбор «шлема Илигея» и показано, что наиболее вероятным временем, когда шлем оказался в монастыре являются 1663–1667 гг., а сам шлем представляет собой рейтарский шишак. Миф имеет свои законы и любая деталь, играющая на образ, должна быть использована. Рассказ об усмирении Илигея был «подтвержден» демонстрацией шлема и кольчуги (рис. 2). По мнению А.П. Зыкова и И.Л. Маньковой «легенда о передаче Илигеем своих доспехов Далмату появилась довольно поздно – во второй половине XVIII–XIX вв. в связи с завершением оформления культа праведного Далмата необходимыми атрибутами».

gayaz-samigulov.livejournal.com

Далмат Исетский Википедия

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе[6]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»[11]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»[5]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин[12]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи[12]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр[6]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения[4]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»[13]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)[14]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем[15]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах[16].

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет[12]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее[5]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе[12]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский[4]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря[6]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая[17]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение[12]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца[4]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)[12]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)[4].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца[4]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным[18]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная[4]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены[12]:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата[9]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил[19]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени[20].

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского[21]. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора[22]. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых[21]. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому[23][24].

«Шлем Илигея»

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения[4]. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных[25].

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег[12]:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей[9]. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь[26].

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам[27]. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души[27]. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко во второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре[27].

Иконография

Далмат Исетский (литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»[18]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря[5]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова[18]:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века[5]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»[5]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие[4]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
2. ↑ Курганская область. — М., 1993. — С.51.
3. ↑ Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Проверено 10 апреля 2016.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
7. ↑ Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Проверено 10 апреля 2016.
8. ↑ Тимофей Невежин. Проверено 10 апреля 2016.
9. ↑ 1 2 3 Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
10. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
11. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
13. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
14. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
15. ↑ Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
16. ↑ Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
17. ↑ Даты по юлианскому календарю
18. ↑ 1 2 3 Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
19. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
20. ↑ Виктор Потанин: я весь в литературных грехах… (рус.). Единая Россия официальный сайт партии. Проверено 4 января 2016.
21. ↑ 1 2 Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
22. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
23. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 30 июля 2017.
24. ↑ Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Проверено 17 февраля 2018.
25. ↑ Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
26. ↑ Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Проверено 28 февраля 2016.
27. ↑ 1 2 3 Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

wikiredia.ru

Далмат Исетский — Википедия

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе[6]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»[11]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»[5]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин[12]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи[12]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр[6]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения[4]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»[13]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)[14]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем[15]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах[16].

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет[12]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее[5]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе[12]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский[4]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря[6]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая[17]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение[12]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца[4]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)[12]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)[4].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца[4]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным[18]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная[4]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены[12]:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата[9]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил[19]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени[20].

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского[21]. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора[22]. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых[21]. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому[23][24].

«Шлем Илигея»[править | править код]

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения[4]. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных[25].

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег[12]:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей[9]. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь[26].

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам[27]. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души[27]. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко во второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре[27].

Далмат Исетский (литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»[18]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря[5]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова[18]:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века[5]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»[5]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие[4]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

1. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
2. ↑ Курганская область. — М., 1993. — С.51.
3. ↑ Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Проверено 10 апреля 2016.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
7. ↑ Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Проверено 10 апреля 2016.
8. ↑ Тимофей Невежин. Проверено 10 апреля 2016.
9. ↑ 1 2 3 Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
10. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
11. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
13. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
14. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
15. ↑ Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
16. ↑ Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
17. ↑ Даты по юлианскому календарю
18. ↑ 1 2 3 Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
19. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
20. ↑ Виктор Потанин: я весь в литературных грехах… (рус.). Единая Россия официальный сайт партии. Проверено 4 января 2016.
21. ↑ 1 2 Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
22. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
23. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 30 июля 2017.
24. ↑ Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Проверено 17 февраля 2018.
25. ↑ Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
26. ↑ Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Проверено 28 февраля 2016.
27. ↑ 1 2 3 Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

• Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

ru.bywiki.com

Далмат Пермский Википедия

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе[6]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»[11]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»[5]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин[12]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи[12]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр[6]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения[4]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»[13]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)[14]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем[15]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах[16].

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет[12]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее[5]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе[12]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский[4]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря[6]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая[17]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение[12]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца[4]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)[12]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)[4].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца[4]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным[18]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная[4]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены[12]:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата[9]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил[19]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени[20].

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского[21]. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора[22]. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых[21]. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому[23][24].

«Шлем Илигея»

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения[4]. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных[25].

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег[12]:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей[9]. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь[26].

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам[27]. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души[27]. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко во второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре[27].

Иконография

Далмат Исетский (литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»[18]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря[5]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова[18]:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века[5]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»[5]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие[4]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
2. ↑ Курганская область. — М., 1993. — С.51.
3. ↑ Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Проверено 10 апреля 2016.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
7. ↑ Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Проверено 10 апреля 2016.
8. ↑ Тимофей Невежин. Проверено 10 апреля 2016.
9. ↑ 1 2 3 Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
10. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
11. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
13. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
14. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
15. ↑ Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
16. ↑ Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
17. ↑ Даты по юлианскому календарю
18. ↑ 1 2 3 Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
19. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
20. ↑ Виктор Потанин: я весь в литературных грехах… (рус.). Единая Россия официальный сайт партии. Проверено 4 января 2016.
21. ↑ 1 2 Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
22. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
23. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 30 июля 2017.
24. ↑ Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Проверено 17 февраля 2018.
25. ↑ Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
26. ↑ Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Проверено 28 февраля 2016.
27. ↑ 1 2 3 Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

wikiredia.ru

Далмат (Мокренский) Википедия

Далмат Исетский (Далмат Пермский, в миру Дмитрий Иванович Мокринский; 1594, Берёзов — 25 июня (5 июля) 1697, Далматовский Успенский монастырь) — основатель Далматовского Свято-Успенского мужского монастыря. Возникшее рядом с монастырём поселение в 1781 году получило статус уездного города с названием Далматов в честь основателя[1].

Преподобный Русской православной церкви (канонизирован в 2004 году как местночтимый святой Курганской и Шадринской епархии), память совершается (по юлианскому календарю): 10 июня (Собор Сибирских святых) и 25 июня. Архиерейским собором 2013 года утверждено общецерковное почитание преподобного Далмата.

О жизнеописании преподобного Далмата сообщает «Известие об основании Далматовского монастыря», написанное в начале XVIII века его сыном архимандритом Исааком (Мокринским).

Биография

Дмитрий Мокринский родился в 1594 году в семье казачьего атамана Ивана Мокринского в Берёзове (ныне Ханты-Мансийский автономный округ — Югра). Его мать, предположительно, происходила из новокрещёных сибирских татар рода тюменского мурзы Илигея[2] или остяков. В семье было три сына: Дмитрий, Савватий (умер в 1643—44 окладном году) и Фёдор[3].

Из документов сибирского делопроизводства известно, что Дмитрий числился в детях боярских и около 1627—1628 годов вместе с семьёй был переведён из Берёзова в Тобольск. В документах 1628 года он упоминается как тобольский городничий, а в 1633 году — как приказчик в Вагайском остроге[4]. В период службы Дмитрия тобольским городничим в съезжей избе, где он ночевал, 9 декабря 1628 года произошёл пожар, в котором сгорели городовая печать, воеводские дела и крупная сумма денег[5]. Было проведено следствие по подозрению в умышленном поджоге, по итогам которого с Дмитрия все обвинения были сняты. В 1633 году им были задержаны двое беглых колодников из Тобольска, взятых в плен во время Смоленской войны. По причине нехватки доходов (государево жалование — хлебный оклад в 11,5 четверти) для содержания своей семьи (у Дмитрия было пять детей) он завёл земельную запашку и, по словам его сына Исаака, был «не велми богат, но жительствуя вез великия скудости, дом свой строя во обилии, по своей вере вез нужды прилежа церкви»[5].

В 1642 (1643) году Дмитрий оставил службу, жену, детей[6]:4 и принял монашеский постриг с именем Далмат в Невьянском Спасо-Богоявленском монастыре. Вероятно, выбор этого монастыря для пострига был обусловлен тем, что в Невьянской слободе жил его брат Савватий[5]. Около 1644 года Далмат в поисках уединения оставил монастырь, где ему предлагали должность строителя, и стал жить отшельником в пещере в месте впадения реки Течи в реку Исеть, называемом Белое Городище. В том же году им была возведена деревянная часовня. Эта земля была собственностью татарина Илигея, который сдавал свои земли в аренду для промысла ирбитцам и невьянцам Королёвым и Шипицыным[7], и под влиянием арендатора он дважды пытался выгнать Далмата из его пещеры. По сообщению жития преподобного Далмата, в 1645 году, когда Илигей направился к пещере, чтобы выгнать Далмата, ему явилась Богородица и повелела отдать отшельнику эту землю. Весной 1646 года Илигей передал Белое Городище в собственность преподобному Далмату (позднее в 1659 году царской грамотой эти земли были закреплены за основанным Далматом монастырём)[4].

Вскоре вокруг Далмата образовалась группа последователей, была создана Исетская пустынь, ставшая первым русским поселением в долине реки Исети[4]. Первым сподвижником Далмата стал старец Иван из Нижнего Новгорода. С 1649 года в монастыре Далмата за вклад жил Тимофей Невежин, основатель города Кургана, который выполнял всякую монастырскую работу без денежного и хлебного жалования[8]. По благословению Тобольского архиепископа Герасима (Кремлёва) в монастыре была построена деревянная часовня. Главной святыней обители стала икона Успения Пресвятой Богородицы, принесённая Далматом из Невьянского монастыря. В сентябре 1651 года пустынь была сожжена войском сибирского царевича Девлет-Гирея[9]. Часть монахов была убита, остальных увели в плен[6]:5. Преподобный Далмат отсутствовал во время набега на пустынь и, придя на пепелище, нашёл неповреждённую икону Успения Богородицы[10]. После этих событий к Далмату вновь пришли сподвижники, и обитель была восстановлена. В начале 1650-х годов в пустынь к Далмату пришёл, стал его учеником и прожил в пустыни более 10 лет Афанасий (Любимов) — будущий первый Холмогорский и Важский архиепископ[4]. В Исетской пустыни по благословению архиепископа Тобольского Симеона была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы с приделом Димитрия Прилуцкого и кельи, а саму обитель обнесли острогом.

В 1651 году, старцы обратились с челобитной к царю Алексею Михайловичу и тобольскому воеводе Василию Борисовичу Шереметьеву с просьбой о пожаловании им этих земель. Царской грамотой от 17 мая 1659 года пустынь была утверждена в качестве монастыря, его охрана была поручена тобольскому воеводе[6]:9. Первым игуменом монастыря стал сын преподобного Далмата Исаак, принявший монашеский постриг в обители своего отца после 1651 года. В монастыре для Далмата была устроена отдельная келья, в которой он находился в затворе (в сенях для напоминания о смертном часе стоял приготовленный Далматом для себя гроб). Несмотря на это, в письме в Тобольск от 1664 года он сообщал, что без его указания «братия по своим волям до сего дни никакова дела духовнаго и телеснаго делать не начинали и не делали»[11]. Также Далмат писал, что он направляет в степь дозоры для информирования о приближении кочевников. В 1662—1664 годах монастырь неоднократно подвергался набегам кочевых племён, разорявших его (например, про набег отряда Сары Мергена в 1662 году архивные документы сообщают, что монастырь «варварами не оставлен даже в развалинах, но по сожжению сравнен с землею»[5]). В этот период Далмат несколько раз был при смерти, дважды его монастырь уничтожали до основания и дважды он восстанавливал его из руин[12]:181.

В монастыре Далматом поддерживался очень строгий монашеский устав. Так, в 1664 году Тобольской съезжей избой был рассмотрен донос на руководителей монастыря, гласивший, что в нём не отмечаются дни ангела царя Алексея Михайловича и членов его семьи[12]:182. В собственноручно написанных Далматом объяснениях он сообщает, что в его монастыре царские именины, приходящиеся на дни Великого поста, отмечают только совершением молебна, а празднование совершают уже после Светлой седмицы. Для распространения православия в Зауралье Далмат вместе со своим сыном Исааком в 1684 году основали рядом с Успенским монастырём женский Введенский монастырь, в котором проживало 27 сестёр[6]:11.

После проведения патриархом Никоном богослужебной реформы Далмат не сразу принял исправления богослужения[4]. Из-за связи Далматова монастыря со старообрядцами сын Далмата Исаак около 1668 года был отстранён от игуменства (все прещения с него были сняты только в 1685 году под условием, чтобы он «с раскольниками раскола не говорил»). О принадлежности преподобного Далмата и его сына к старообрядчеству писал в своём доносе бывший игумен невьянского Богоявленского монастыря Евсевий (Левонов), принявший монашеский постриг в Далматовом монастыре: «был злой расоколник и святыя тайн не приобщался, так и душу свою без покаяния, удалялся от святыя церкви, изверже»[13]. По одной из гипотез, зауральские старообрядцы в своих спорах о сущности антихриста апеллировали ко мнению Далмата (преподобному Далмату приписывается авторство адресованного староверам «Послания об антихристе и тайном царстве его»)[14]. О принадлежности Далмата к старообрядчеству пишет также В. Н. Татищев, сообщая, что он ушёл в раскол ещё до монашеского пострига, прожил в пустыни 10 лет и был обращён в православие тобольским архиереем[15]. Данное сообщение считается основанным на недостоверных слухах[16].

Преподобный Далмат скончался 25 июня (5 июля) 1697 года в возрасте 103 лет[12]:183. Монастырская летопись сообщает об этом следующее[5]:

…в летах совершенных, созревший в добродетелях, как полная пшеница для небесной житницы, он преставился мирно во 24 день[sic] июня 1697 года. Игумен Исаак без сомнения, не без слез, в сем гробе сокрыв бренные останки его, предал земле при алтаре деревянного Успенского храма, в память, что Старец Далмат был виновником и первым основателем сего храма.

Почитание

Далмата погребли на месте первой монастырской Успенской церкви, в сделанном им для себя гробу. Захоронение было устроено в кирпичном склепе[12]:183, а в 1707 году над ним была возведена деревянная часовня. Могила Далмата была украшена деревянным надгробием, которое в 1793 году расписал художник И. Соколовский[4]. Росписи надгробия содержали сцены из жизни старца (конфликт с Илигеем, явление Богородицы Илигею и его покаяние перед Далматом), а также стихи о первоначальной истории Далматовского монастыря[6]:31-35.

Почитание Далмата как святого началось в народе, который приходил молиться на его могиле (особенно много паломников приходило в монастырь 15 августа и 9 мая[17]) и взять воды из родника на Белом Городище, которая почиталась целебной. В 1864 году в Далматове по просьбе жителей был установлен ежегодный крестный ход в день смерти старца Далмата для отвращения пожаров. Далмат в народе стал почитаться как покровитель воинов, и новобранцы перед отправкой в армию приходили к его гробнице, чтобы надеть на себя шлем и кольчугу Далмата (см. «Шлем Илигея») и получить этим для себя благословение[12]:184. При этом народное почитание Далмата не находило поддержки у духовных властей. Так, были отклонены предложения губернского секретаря П. Д. Пономарёва в 1836 году возвести над могилой Далмата церковь и крестьянина М. Ф. Зайцева в 1845 году — построить в Далматове часовню на месте подвижничества старца[4]. Впервые в официальных документах Далмат был назван преподобным в 1871 году — так о нём сообщает рапорт епископу Пермскому и Верхотурскому Антонию (Смолину)[12]:185. С этого же года в монастыре начали вести запись чудес по молитвам к преподобному Далмату (монастырский архив содержит около 30 подобных записей за XIX век)[4].

Далматовский монастырь в 1912 году

В 1871 году рядом с захоронением Далмата было начато строительство храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радость» и во время земляных работ был обретён гроб старца[4]. Настоятель монастыря архимандрит Исаакий обратился с письмами об этом событии к правящему и викарному архиереям, склеп и гроб Далмата были освидетельствованы епископом Екатеринбургским Вассианом (Чудновским). После этого было принято решение изменить конфигурацию фундамента строящегося храма и оставить гроб Далмата на прежнем месте. В 1896 году над могилой Далмата возвели каменную усыпальницу, примыкающую к храму иконы «Всех скорбящих Радость». Её стены украсили изображениям со сценами из жизни преподобного Далмата, а на северной стене поместили его портрет, выполненный масляными красками, который считался прижизненным[18]. В 1918 году имя преподобного Далмата было включено в службу всем святым, в земле Российской просиявшим, составленную епископом Ковровским Афанасием (Сахаровым).

В 1923 году Далматовский монастырь был закрыт, в 1928 году прекратились богослужения в Скорбященской церкви, при которой находилась гробница. С 1933 года в помещении усыпальницы святого последовательно находились гардероб совхозного театра, госпиталь, производственные помещения завода молочного машиностроения «Старт», прачечная[4]. Вещи старца Далмата были переданы в местный краеведческий музей, надгробие выброшено на свалку, пол над местом захоронения старца неоднократно бетонировался, а росписи усыпальницы были закрашены[12]:186.

Место обретения мощей преподобного Далмата Скорбященская церковь Далматовского монастыря. В правой раке находятся мощи святого Далмата

В 1992 году в Далматовском монастыре была возрождена монашеская жизнь. По благословению епископа Курганского и Шадринского Михаила (Расковалова) были проведены раскопки в гробнице святого, и 6 августа 1994 года были обретены мощи преподобного Далмата[9]. Их поместили в деревянной раке в Скорбященской церкви монастыря. К 300-летию смерти Далмата ему были написаны служба и акафист.

В 2004 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил[19]:

В 2012 году учреждена медаль преподобного Далмата Исетского. 14 августа 2012 года архиепископ Курганский и Шадринский Константин (Горянов) вручил писателю Виктору Потанину удостоверение № 1 к только что учреждённой золотой медали преподобного Далмата Исетского I степени[20].

30 мая 2012 года Синодальная комиссия по канонизации святых признала наличие всех оснований для общецерковного почитания Далмата Исетского[21]. Священный синод на своём заседании 26 июля 2012 года заслушал рапорт епископа Троицкого Панкратия о результатах изучения материалов о почитании преподобного Далмата в епархиях Русской православной церкви и постановил включить вопрос об общецерковном прославлении преподобного Далмата Исетского в повестку дня Архиерейского собора[22]. 4 февраля 2013 года Архиерейский собор Русской православной церкви утвердил его общецерковное прославление в лике общероссийских святых[21]. 29 июля 2017 года Священный синод утвердил и рекомендовал к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака преподобному Далмату Исетскому[23][24].

«Шлем Илигея»

При гробнице преподобного Далмата как реликвии хранились шлем и кольчуга, считавшиеся подарком татарина Илигея в знак примирения[4]. Краевед А. И. Кривощёков отмечал следующую роль данных реликвий в почитании Далмата:

…каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли… Как воина, его считают покровителем и защитником военных[25].

С этим аспектом почитания Далмата связана традиция — перед отправкой в армию рекруты у гробницы святого надевали шлем и кольчугу как оберег[12]:184.

После закрытия монастыря реликвии попали в Свердловский областной краеведческий музей[9]. В 2015 году глава Курганской области А. Г. Кокорин посетил Далматовский Успенский монастырь и высказал готовность оказать необходимую поддержку в возвращении реликвий в монастырь[26].

Шлем Илигея относится к западноевропейским кавалерийским шлемам[27]. Он имеет железную полусферическую тулью со следами боевых повреждений. Появление шлема в монастыре связывается с пребыванием на Исети отряда полковника Д. Полуектова, когда Далматовский монастырь в период Башкирского восстания 1662—1664 годов принял удары с юга и был перевалочной базой для походов на южный Урал. Это мог быть шлем раненого или убитого воина, который был оставлен в монастыре на помин души[27]. Предание о происхождении шлема и кольчуги от татарина Илигея относится ко во второй половине XVIII—XIX вв., с этого же периода начинается их почитание в монастыре[27].

Иконография

Далмат Исетский (литография конца XIX века)

Самым ранним изображением преподобного Далмата является его портрет, находившийся на северной стене его усыпальницы: «…хранятся два портрета, написанные с натуры; один монаха Далмата, при коем его келейная мантия и клобук, а другой сына его архимандрита Исаака, при котором находится его посох…»[18]:75. Портрет не сохранился и известен по фотоснимкам С. М. Прокудина-Горского и архивам Далматовского монастыря[5]:256-257. Портрет длительное время считался прижизненным, но по сохранившимся снимкам его датируют XVIII веком и предполагают, что он относится к одному из 8 живописных портретов, заказанных для монастыря архимандритом Иоакинфом в 1760—1770 годах у тобольского иконописца Матвея Морозова[18]:105. На данном портрете Далмат изображён по пояс, вполоборота. На нём мантия, клобук, в правой руке чётки, в левой — посох. Черты лица старца переданы условно — длинная борода, большие глаза, прямой нос, впалые щёки и несколько морщин. В нижней части портрета помещён текст с пространной биографией Далмата. Данный портрет в упрощённой иконографии воспроизведён на литографии конца XIX века[5]:231.

В 1740-е годы была создана деревянная скульптура преподобного Далмата, которая находилась в трапезной нижней церкви Успенского собора монастыря: «…выкладена печера, в ней двери, против оных, в печере патрет в человеческий рост, резной, начального здешней обители монаха Далмата, размалеван по приличности красками»[5]:256. В 1770-е годы вокруг этой скульптуры был создан живописный цикл, рассказывающий об истории Далматовского монастыря. В числе прочих персонажей в него вошли Далмат и его сын Исаак, стоящие по сторонам от каменного Успенского собора. Скульптура и живописный цикл не сохранились.

В 1793 году иконописцем Иваном Соколовским была расписана гробница святого Далмата. На трёх её сторонах были помещены сцены из его жития, связанные с основанием монастыря, а на четвёртой — история монастыря в силлабических стихах.

Иконописные изображения Далмата известны с 1770-х годов: икона святых Исаакия, Далмата и Фавста из монастырской церкви Рождества Христова, росписи усыпальницы (1896 год), образ святого с нимбом конца XIX — начала XX веков, выполненный в технике хромолитографии и другие[4]. К канонизации преподобного Далмата в 1994 году московским иконописцем И. Исаковым был написан поясной образ святого.

Примечания

1. ↑ Витевский В. Н. И. И. Неплюев и Оренбургский край в прежнем его составе до 1758 года. — Казань, 1897. — Т. 2. — С. 453.
2. ↑ Курганская область. — М., 1993. — С.51.
3. ↑ Святыни России — Далматовский Успенский мужской монастырь. Проверено 10 апреля 2016.
4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Пашков А. А. Свято-Успенский Далматовский мужской монастырь / под редакцией Емельянова Н. Ф.. — Шадринск: Исеть, 2000. — 415 с. — ISBN 5-7142-0330-5.
6. ↑ 1 2 3 4 5 Самойлов Н.С. Историческое описание Далматовского Успенского мужеского монастыря, состоящего в Пермской губернии. — М., 1830. — 35 с.
7. ↑ Религия России. Преподобный Далмат Исетский — старец казачьего роду. Проверено 10 апреля 2016.
8. ↑ Тимофей Невежин. Проверено 10 апреля 2016.
9. ↑ 1 2 3 Манькова И. Л., Нечаева М. Ю. Далматовский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 659—664. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
10. ↑ Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 664—665. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
11. ↑ РГАДА. Ф. 214. Оп. 3. Д. 663. Л. 318а. — цитируется по Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
12. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.
13. ↑ РГИА. Ф. 796. Оп. 7. Д. 40. Л. 91 об. — 92. — цитируется по Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141—142.
14. ↑ Шашков А. Т. «Мы же святых отец предание держим неизменно…»: (Влияние дониконовских книг на идейные воззрения урало-сибирских старообрядцев 70-80-х гг. XVII в.) // Известия Уральского государственного университета. — 2005. — Вып. 10. — С. 36—47.
15. ↑ Татищев В. Н. Избранные произведения. — М., 1979. — С. 252.
16. ↑ Словарь книжников и книжности Древней Руси. Выпуск 3 (XVII в.) Часть 2: И — О / Отв. ред. Д.С. Лихачев. — СПб., 1993. — С. 141.
17. ↑ Даты по юлианскому календарю
18. ↑ 1 2 3 Плотников Г. Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго общежительнаго третьекласснаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря. — Екатеринбург, 1906.
19. ↑ Варнава (Аверьянов) Почитание прп. Далмата Исетского и его попечение о нас // Четыре века православного монашества на Восточном Урале: Материалы церковно-исторической конференции. — Екатеринбург, 2004. — С. 68.
20. ↑ Виктор Потанин: я весь в литературных грехах… (рус.). Единая Россия официальный сайт партии. Проверено 4 января 2016.
21. ↑ 1 2 Архиерейский Собор утвердил общецерковное прославление преподобного Далмата Исетского (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
22. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 26 июля 2012 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 4 января 2016.
23. ↑ Журналы заседания Священного Синода от 29 июля 2017 года (рус.). Патриархия.Ru. Проверено 30 июля 2017.
24. ↑ Тропарь и кондак преподобному Далмату Исетскому. www.patriarchia.ru. Сайт Русской православной церкви. Проверено 17 февраля 2018.
25. ↑ Кривощёков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестник Оренбургского ученого округа. — Уфа, 1914. — № 6—7. — С. 268.
26. ↑ Алексей Кокорин оценил работы по восстановлению Далматовского монастыря. Пресс-служба губернатора Курганской области (27 августа 2015). Проверено 28 февраля 2016.
27. ↑ 1 2 3 Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” – реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата) // История церкви: изучение и преподавание. — Екатеринбург, 1999. — С. 110—116.

Литература

• Далмат // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XIII. — С. 650—653. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-022-6.
• Горных К. Краткое сказание об основателе Далматовского Успенского монастыря, иноке Далматове. — Екатеринбург, 1897. — 8 с.
• Карсонов Б. Н., Манькова И. Л. Старец Далмат: Человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти свт. Стефана Великопермского): Материалы международной научно-практической конференции. — Пермь, 1997. — Т. 1. — С. 178—189.

wikiredia.ru

Про Далматов монастырь - gayaz_samigulov

Подумал - а почему бы не выкладывать по кусочкам свою книгу "От Далматова монастыря до Чебаркульской крепости". На  то, чтобы одолеть всю книгу, может и не у всех настроения хватит, а так, отдельными фрагментами, глядишь и кому интересно станет)))

В 1644 г. Далмат (в миру Дмитрий Мокринский) основывает Успенскую пустынь, впоследствии ставшую Успенским Далматовым монастырем. Насколько можно судить, пустынь с самого начала задумывалась как прообраз монастыря. Об этом говорит и само название – данное по иконе Успения Божией Матери. Уже с начала 1750-х гг. в документах упоминается то пустынь, то монастырь.  Остановимся подробнее на Успенской пустыни, ее ранней истории. На ее примере и на примере еще нескольких пунктов, основанных русскими в Южном Зауралье, я постараюсь показать, как это происходило – выбор места, решение проблем с местным населением и пр.Итак, старец Далмат решил основать пустынь на реке Исети. Этот вариант подсказал ему житель Киргинской слободы Семен Тимофеевич Сосновский.[1] Место, выбранное Далматом по совету Сосновского было известно как «Белое городище» и располагалось на левом берегу р.Исеть, напротив впадения в нее р. Теча.[2] В 1651 г. место под монастырь с угодьями, то есть с землей, необходимой для нормального существования было официально отведено царским указом. Предварительно были проведены все необходимые официальные мероприятия – осмотр территории, опрос населения окрестных слобод.[3] Опрос был простой формальностью, поскольку место, выбранное Далматом, располагалось в 3 «днищах» пути от ближайших слобод,[4] и  от уже построенного в 1650 г. «Исецкого нового острогу же скорым ходом в 4 днищах».[5] В таких условиях сложно найти людей, знающих что-либо конкретное…

Портрет преподобного Далмата. Фотография С. Прокудина-Горского

В действительности, земля была в вотчинной собственности татарина Илигея и его товарищей, плативших ясак в Тюмень причем не в общей собственности, а раздельно у каждой семьи (по крайней мере, земля передавалась по закладным каждым хозяином в отдельности, хотя и здесь не все понятно). Как будет видно из последующего повествования, собственников было, как минимум, трое.  К моменту подачи челобитной об отводе, Далмат знал, что земля не свободна, согласно преданию, Илигей, по наущению арендаторов порывался убить Далмата, но не преуспел. А теперь попробуем разобрать ситуацию подробнее и все же не с точки зрения монастырского повествования, а с позиции здравого смысла. Землей по Исети, которую присмотрел Далмат, владеют татары. Но дело обстоит еще запутаннее – эту землю они сдают в аренду для промыслов жителям Ирбитской и Невьянской слобод (современные гг. Ирбит и Невьянск Свердловской области). Записки сына Далмата, Исаака, донесли до нас их фамилии: «Ирбитцы и невьянцы  Королевы и Шипицынцы с товарищи».[6] Промысловики ловили на Исети рыбу, брали выдру и бобра, зверовали. Отдавать лакомый кус им не хотелось, и они натравливают на Далмата Илигея. Описание рисует образ одинокого старца, живущего в пещере, которую он выкопал под городищем, в склоне холма. Илигей дважды предпринимает попытки к убийству Далмата. Первый раз в 1644 г. – но старец Далмат воззвал к его кровным чувствам, сказав, что он по матери … татарин. Г.С. Плотников цитирует «Известие…» сына Далмата Исаака: «причелся к нему родом старец Далмат, сказавши, что мати его от новокрещена была рождена».[7] (В одной из недавних статей уверенно утверждается, что мать Далмата не была татаркой, при этом авторы ссылаются… на этот же фрагмент из повествования об основании монастыря.[8] Один и тот же текст служит источником для двух противоположных версий, в зависимости от пристрастий и настроений исследователей.) Вторичное покушение не состоялось, поскольку Илигею, заночевавшему на лугу у Белого Городища, во сне явилась Божия Матерь: «…в видении виде благолепну жену в ризах багряных, которая, при грозном взоре, с бичем в деснице, к нему изрекла, чтобы старца Далмата не убивал, чтобы к нему даже зла слова не произносил, и чтоб в собственность его передал вотчину свою с угодьями».[9] В реальности, Далмат очевидно, очень хорошо провел пропагандистскую работу среди татарского населения и дальше проходил уже почти как свой. В 1746 г. Илигей отдал свои вотчинные земли на Исети Далмату по закладной записи.[10] Как пишет Г.С. Плотников: «Железный шишак и кольчуга, видимые в молитвенной храмине над гробом основателя монастыря, и теперь еще, по прошествии двух с лишком столетий, показываются почитателям его, как памятники смирения Илигеева пред святостию мужа, хранимого свыше».[11] Святому человеку не дарят оружие, или даже защитный доспех, Илигей скорее сделал бы подарок своему почти единоплеменнику и… воину. Не надо забывать, что Дмитрий Мокринский до ухода в Невьянский монастырь был воином – служилым человеком, сыном боярским. Хотя в действительности все было, видимо, совсем иначе, нежели рассказывает предание. Кольчуга и шлем, хранившиеся в Далматовом монастыре. Фотография Прокудина-Горского.

В статьях А.П. Зыкова и И.Л. Маньковой дан подробный разбор «шлема Илигея» и показано, что наиболее вероятным временем, когда шлем оказался в монастыре являются 1663–1667 гг., а сам шлем представляет собой рейтарский шишак.[12] Миф имеет свои законы и любая деталь, играющая на образ, должна быть использована. Рассказ об усмирении Илигея был «подтвержден» демонстрацией шлема и кольчуги (рис. 2). По мнению А.П. Зыкова и И.Л. Маньковой «легенда о передаче Илигеем своих доспехов Далмату появилась довольно поздно – во второй половине XVIII–XIX вв. в связи с завершением оформления культа праведного Далмата необходимыми атрибутами».[13] В монастыре хранился и портрет Далмата, по уверению Н. Самойлова, написанный с натуры, т.е. при жизни старца.[14] Благодаря известному фотографу С.М. Прокудину-Горскому, у нас есть возможность увидеть портрет Далмата сегодня (рис. 1).Фрагмент карты С.У. Ремезова, составленной в самом начале XVIII века. Здесь, конечно, уже показана ситуация, когда слободы были поставлены и на Миассе и на Тоболе и т.д. Но более ранних внятных карт у нас практически нет. Да, карта ориентирована на запад, то есть запад у неё вверху. Та река, что показан внизу карты - Исеть и там обозначен "Долматов мнтрь"

Возвращаясь к ситуации с собственностью на землю, которую занял Далмат. Г.С. Плотников в своем повествовании пытается доказать, что земля Илигея располагалась на другом (правом) берегу Исети и Далмат никоим образом не захватывал его собственности, что недоразумение произошло лишь из-за жадности русских арендаторов-промысловиков, натравивших Илигея на старца.[1] Однако, в 1665–1669 гг. тюменский татарин Емельдал Бурашев с товарищами передали в полную собственность Успенского Далматова монастыря, по закладным, земли по правому берегу р. Исеть от Красного Яра до устья р. Крутихи и земли по р. Теча от устья до Белого Яра[2] (сегодня на Белом Яру стоит село Русская Теча, бывшая Белоярская–Теченская слобода). То есть эти татары как раз–таки и отдали территории по противоположному от Белого Городища (и расположения Успенской пустыни) берегу Исети. Тогда какие земли передал в 1646 г. Илигей? Очевидно, именно Белое Городище с окрестностями. Если исходить не из благостной сказки, а пересказать простым языком фактов, получается следующая картина: когда Далмат пришел на Исеть, с целью основать пустынь, земля, на которую он рассчитывал, оказалась занятой. За два года он добился передачи ему прав на землю одним из собственников. Затем, зная, что значительная часть территории, которую он испрашивает для монастыря, все еще находится в собственности тюменских татар (земли по правому берегу Исети), Далмат скрывает этот факт от властей, и получает отводную грамоту на земли. На этом конфликт не закончился, и последние участки земли, как уже упоминалось, были переданы татарами монастырю лишь в 1665–1669 гг. Характерно, что территория по правому берегу Исети, переданная по закладным татарами в 1665–1669 гг., по царской жалованной грамоте Далматову монастырю 1659 г. и описи того же года, числилась… за Далматовым монастырем.[3] При этом Далмат прекрасно знал, что в действительности это собственность того самого Емельдала Бурашева и его товарищей. Этот конфликт интересов и был решен в конце 1660-х гг. Выкупил Далмат эту землю или нашел другие пути решения проблемы – мы не знаем. Есть еще одна нестыковка в описаниях этих событий, современные исследователи часто пишут о служилом тюменском татарине Илигее и его товарищах,[4] причем В.Д. Пузанов полагает, что землю они получили уже после покорения Сибири, от русского правительства.[5] В единственном источнике об основании Далматова монастыря говорится «тюменского ясаку татарина, зовомого Илигея».[6] Ясачные татары, это вовсе не то же самое, что служилые татары и, скорее всего, это были люди, чьи предки владели землей по Исети еще до Ермакова похода. По крайней мере, оснований считать иначе у нас нет.[1] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 73.[2] Пестерев В.В. Указ. соч. С. 188.[3] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 12; Пестерев В.В. Указ. соч. С. 184; РГАДА. Ф. 199. Д. 481. Л. 98–100 об.[4] Пузанов В.Д.Военно-административная система… С. 87–88; Пестерев В.В. Указ. соч. С. 187–188.[5] Пузанов В.Д. Указ. соч. С. 88.[6] Вкладные книги… С. 85.[1] Пестерев В.В. Указ соч. – С. 112.[2] Описание мужскаго Далматовскаго Успенскаго монастыря и бывшаго приписным к нему женскаго Введенскаго монастыря (в Екатеринбургской епархии Пермской губернии). Екатеринбург: Типография М.И. Филипповой, 1891 г. – С. 1.[3] Пестерев В.В. Указ соч. – С. 188[4] Плотников Г.С. Очерки истории бедствий Далматовскаго монастыря и частию края с 1644 по 1742 год / ЧОИДР / Генварь–март, кн. первая. – Москва: В университетской типографии, 1863. – Раздел V. Смесь, с. 73.[5] Миллер Г.Ф. История Сибири, т. III, Приложения, с. 353, № 138.[6] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 73; Вкладные книги Далматовского Успенского монастыря (последняя четверть XVII – начало XVIII в.): Сб. документов / Сост. И.Л. Манькова. – Свердловск: Уральское отделение АН СССР, 1992. – С.184–186..[7] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 74; Вкладные книги… С. 185[8] Карсонов Б.Н., Манькова И.Л. Старец Далмат: человек и святой // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти святителя Стефана Великопермского). Материалы международной научно-практической конференции. Т. I. – Пермь, 1997. – С. 178–179.[9] Плотников Г.С. Указ. соч., С. 75. Сюжет с видением, скорее всего, был вставлен Исааком в повествование для полноты, поскольку этот рассказ о жизни Далмата очень похож на повести и жития, которые подготавливались для канонизации. С канонизацией Далмата в тот период ничего не получилось, хотя сложно в зауральской истории XVII в. найти фигуру, более достойную быть причисленной к сонму святых. Этот человек, создав на южной границе русского освоения монастырь и неоднократно восстанавливая его после набегов, сделал очень много для пропаганды православия, а сам монастырь стал символом.[10] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 75.[11] Плотников Г.С. Указ. соч. С. 75.[12] Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” –реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата)// История церкви: изучение и преподавание. – Екатеринбург, 1999. – С. 110–116; Зыков А.П., Манькова И.Л. Рейтарский шлем XVII века из Далматовского Успенского монастыря: к событиям 1662—1667 гг. в Южном Зауралье // Новгородская Русь: историческое пространство и культурное наследие. — Екатеринбург : Банк культурной информации, 2000. — (Проблемы истории России. Вып. 3). — С. 315-332 [Электронный ресурс] – http://elar.usu.ru/handle/1234.56789/2800 -- дата обращения: 15.02.2011. [13] Зыков А.П., Манькова И.Л. Рейтарский шлем XVII века… С. 331.[14] Самойлов Н. Описание Далматовского Успенскаго мужескаго монастыря, состоящаго в Пермской губернии. – М., 1830. – С. 18.

gayaz-samigulov.livejournal.com

Шлем Илигея - реликвия Далматовского Успенского монастыря (рекомендуется загрузка с главной страницы сайта)

Зыков А. П., Манькова И. Л.

“ШЛЕМ ИЛИГЕЯ” – РЕЛИКВИЯ ДАЛМАТОВСКОГО УСПЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ (к вопросу о формировании культа праведного Далмата)

// История церкви: изучение и преподавание. Материалы научной конференции, посвященной 2000-летию христианства. 22-25 ноября 1999. Екатеринбург: Изд-во Уральского гос. университета, 1999. С. 110-116.

В электронном тексте указана нумерация страниц печатного издания: \C._\.

© Зыков А. П., 1999.

© Манькова И. Л., 1999.

Коммерческое использование и распространение в печатном виде, а также размещение в электронных библиотеках и изданиях без разрешения правообладателя недопустимы.

При цитировании и ссылках на данную публикацию указывать:

Зыков А. П., Манькова И. Л. “Шлем Илигея” –реликвия Далматовского Успенского монастыря (к вопросу о формировании культа праведного Далмата)// История церкви: изучение и преподавание. Екатеринбург, 1999. С.__ (http://atlasch.narod.ru/)

\С.110\

В фондах Свердловского областного краеведческого музея хранится шлем (шифр с/м 81510-464), некогда бывший одной из главных достопримечательностей усыпальницы старца Далмата, основателя Далматовского Успенского монастыря. О том, что это именно тот самый шлем, свидетельствуют сохранившиеся фотографии, сделанные в монастыре в начале XX в. [1].

Согласно свидетельствам очевидцев, посещавших монастырь в XIX - начале XX вв., вместе со шлемом в усыпальнице хранилась кольчуга [2]. Во всем комплексе предметов, находившихся в усыпальнице, они играли очень важную смысловую роль в ритуале поклонения праведному Далмату. Как писал краевед А. Кривощеков в 1914 г., “каждый богомолец, приходящий на поклонение гробу Далмата, считает своим непременным долгом одеть эти вещи и помолиться в них, искренно веря, что одежды Далмата (Илигея) исцеляют от слабости, а шишак от головной боли ... Как воина, его считают покровителем и защитником военных” [3].

Шлем (рис.1 со стр.111- загрузить) имеет низкую железную тулью полусферической формы с крутыми, почти отвесными боками. Диаметр тульи в основании 22 см, высота с навершием- 14,5 см. Тулья откована из одного листа железа. Нижний край тульи имеет утолщение- рант. Спереди к шлему приклепан защитный козырек-полка, изготовленный из изогнутой под прямым углом железной пластины. В центре козырька- сквозное прямоугольное отверстие, служившее для прохода стержня наносника (носовой стрелки), в настоящее время утраченного. С нижней правой стороны козырька находится клеймо из 7 неглубоких вдавлений диаметром 1-1,3 мм. К сожалению, атрибутировать это производственное (владельческое?) клеймо нам не удалось. На боковых и затылочных частях тульи шлема на высоте 4 см от нижнего края расположена 21 железная заклепка: 11- с орнаментальными шляпками из медного сплава (латуни?) и 10- с мелкими железными шляпками. Ими крепится кожаная подкладка.

К нижней части подклада тульи сзади пришита кожаная основа назатыльника. К ней заклепками прикреплены 5 выгнутых железных пластин. Пластины назатыльника имеют набор с нахлестом сверху вниз. Они скреплены \С.112\ с подкладкой 20 заклепками со шляпками из медного сплава (латуни?) и 8- с простыми железными. Науши утрачены.

На тулье шлема сохранились следы боевых повреждений: 3- от ударов узколезвийным клинковым оружием (саблей?) и 1- от удара тупым предметом (дубиной, обухом топора?). Современное состояние шлема свидетельствует о том, что он подвергся сильной реставрации после его фотографирования в 1914 г. Очевидно, что она была сделана до 1922 г., когда по постановлению Екатеринбургского губисполкома весь комплекс монастырских зданий был передан Далматовскому краеведческому музею. Видимо, тогда шлем и кольчуга попали в музейную экспозицию и благодаря этому не погибли в 1929 г., когда на волне антирелигиозной истерии было уничтожено почти все оставшееся монастырское имущество.

Шлем из Далматовского монастыря относится к типу западноевропейских кавалерийских шлемов, называвшихся во Франции “капелина”, в Германии- “паппенхаймер”, в Польше- “шишак”. Их прототипами были турецкие сфероконические шишаки XVI в. с защитным козырьком, подвижным наносником, пластинчатыми наушами и назатыльником, соединенными шарнирами с тульей. В конце XVI- первой половине XVII вв. через Польшу и Венгрию этот тип шлемов распространился по всей Западной Европе. Однако западноевропейские шлемы не были простой копией восточных шишаков. Во-первых, они имели не сфероконическую, а очень низкую полусферическую тулью, часто с крутыми, почти отвесными боками и слабовыпуклым верхом. Во-вторых, в отличие от восточных образцов европейские капелины имели матерчатый или кожаный подклад, прикрепленный к тулье с изнанки. Подклады наушей и назатыльника пришивались к подкладу тульи.

Шишаки восточного типа появляются на вооружении русских воинов с конца XV в. В конце XVI–XVII вв. русские шишаки также снабжались усилительными деталями: козырьком, подвижной носовой стрелкой, пластинчатыми наушами и назатыльником. Но известные русские образцы разительно отличаются от западноевропейских кавалерийских капелинов прежде всего своей сфероконической формой тульи. Это отличие осознавалось и современниками. В документах первой половины XVII в. наряду с русскими шишаками и “шапками железными” отмечались “шишаки немецкие” и “шапки немецкие” [4].

В монастырской традиции появление шлема и кольчуги связывается с самыми первыми страницами истории обители. В 1644 г. Далмат пришел на берег Исети и поселился на землях тюменского ясачного татарина Илигея. То, что это действительно были владения Илигея, подтверждается сообщением 1647 г. тюменского воеводы И. Ю. Тургенева об очередном набеге калмыков на эти места [5]. Согласно монастырской истории, в 1646 г. Илигей добровольно передал старцу свои владения на Белом городище и в знак примирения и признания подарил шишак и кольчугу.

 \С.113\

Эта версия представляется малоубедительной. Всего нам известно 5 шлемов конца XVI–XVII вв., происходивших с территории Западной Сибири и имевших русское или среднеазиатско-иранское происхождение. При всей малочисленности этой выборки, она дает достаточное представление о характере вооружения и сибирских татар, и русских служилых людей в Сибири конца XVI–XVII вв. И хотя в пополнении гарнизонов первых сибирских городов заметную роль играли ссыльные “черкасы”, “литва” и “немцы”, абсолютное большинство из них были военнопленными Смутного времени и Смоленской войны 1632–1634 гг. и вряд ли могли сохранить свое национальное вооружение. Единственным исключением была рейтарская рота, сформированная в Нижнем Новгороде из 100 пленных и перебежчиков “иноземцев и литвы и черкас” и переведенная в 1635 г. в Тару. Эта рота имела европейское вооружение- латы, шишаки, шпаги [6]. Но она действовала слишком далеко от места постройки обители.

Но даже если бы в монастырь вскоре после его основания и попала каким-либо образом трофейная европейская капелина, она вряд ли смогла бы сохраниться до наших дней. В 1651 г. пустынь Далмата была разорена и полностью сожжена калмыками. Скорее всего, появление будущей реликвии в монастыре связано с событиями, происходившими на Исетском рубеже в 60-х гг. XVII в.

В 1660/61 г. (по ранней редакции Сибирского летописного свода- “Книге записной”- в 1658/59 г.) в Тобольске началось формирование рейтарского и солдатского полков по 1000 человек в каждом. Для этого из Москвы были присланы “полковники и полуполковники немцы Вилим Филиппов, Яков Меиль, Василий Плалка, Дмитрей Полуехтов, Иван Волков и многие иные немцы и руские, майоры и порутчики, и прапорщик” [7]. Рейтары и солдаты были поселены в слободах Тобольского, Тюменского и Верхотурского уездов.

Если вопрос о снабжении полков продовольствием и лошадьми можно было решить на месте, то специфическое рейтарское вооружение, в том числе защитное (шишаки и кирасы), могло быть доставлено только из центра. В это время существовало три источника поступления вооружения, в том числе шишаков, для рейтарских полков- закупки в Европе, трофеи и продукция оружейных заводов, построенных голландцами П. Марселисом и Ф. Акемой в Тульском и Каширском уездах.

Формирование и обучение тобольских рейтарского и солдатского полков было прервано в 1662 г., когда началось башкирское восстание, поставившее под угрозу южные границы владений России в Зауралье. К восставшим башкирам присоединились татарская орда сибирского царевича Кучука (внука хана Кучума), калмыки, “оброчные татарове и черемисы”, ясачные вогуличи. В 1662–1664 гг. Далматова пустынь, уже ставшая настоящей пограничной крепостью, трижды подвергалась осаде, но взять ее нападавшие не смогли.

 \С.114\

Из Тобольска на Исеть был послан отряд полковника Дмитрия Полуектова, состоявший из рейтаров и солдат. Зимой 1662–1663 гг. этот отряд проходил через Далматовский монастырь, где “Дмитрию полковнику, с ратными людми всякое споможение чинили на изменников башкирцов...”. С проводником, далматовским старцем Никоном, отряд Д. Полуектова совершил рейд в глубь башкирской территории до озера Иртяш, где “бои ... з башкирцы были, и языков и плену взяли много... [8]. Восстание башкир прекратилось к концу 1664 г., но набеги кучумлян и калмыков продолжались до 1667 г. Все это время тобольские рейтары участвовали в боевых действиях на зауральском пограничье. После 1667 г. часть рейтаров была отозвана с Исетского рубежа, а оставшиеся были переведены в драгуны.

Один из начальных людей, формировавших полк тобольских рейтаров, подполковник И. С. Волков, будучи приказчиком Шадринской слободы, в 1671 г., незадолго до смерти, сделал крупный вклад в Далматовский монастырь, а потом и был захоронен в нем. Он был не единственным тобольским рейтаром, нашедшим здесь свое последнее успокоение.

Таким образом, наиболее вероятным временем появления рейтарского шлема западноевропейского типа в Далматовском Успенском монастыре нам представляется период пребывания на Исети отряда полковника Д. Полуектова и остатков рейтарских формирований, т. е. 60-е- начало 70-х гг. XVII в. Обращают на себя внимание повреждения на шлеме от сабельных ударов, один из которых привел к прорубу тульи, и, очевидно, к серьезному ранению владельца в левую височную кость. Эти повреждения как нельзя более соответствуют характеру степного конного боя. И именно в центре таких больших и малых боев с участием русских рейтаров и оказалась Далматовская обитель в период башкирского восстания 1662–1664 гг. В это время Исетский Успенский монастырь был и форпостом, который первым принимал удары с юга и откуда приходили первые сообщения о продвижении противника, и перевалочной базой во время походов в Южное Зауралье, где можно было пополнить продовольственные запасы, оставить раненых. Возможно, казенный шлем убитого или увечного русского воина стал его вкладом на помин души в Исетский монастырь и долгое время хранился в арсенале монастыря-крепости.

Когда же шлем и кольчуга стали монастырскими реликвиями? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к истории формирования культа праведного Далмата.

Далмат умер в 1697 г. и был похоронен по традиции в Успенской церкви. Во время пожаров 1707 и 1708 гг. деревянная церковь сгорела. На территории монастыря началось возведение каменного храма. Чтобы увековечить захоронение Далмата, “на месте преждебывшей началной церкви” была построена “часовня брусяная над телом, где погребен бывшей начальный старец инок Далмат”.

\С.115\

С возведения часовни и создания ее внутреннего убранства начинается сложный процесс трансформации представлений о Далмате как реальном человеке в восприятие его как святого. Очевидно, в то же время, когда было принято решение о строительстве часовни, сын Далмата архимандрит Исаак составил первую историю основания Далматовского монастыря, названную нами при публикации “Известие об основании Далматовского монастыря” [9]. Произведение написано в жанре исторической повести с учетом агиографического канона.

Ключевыми сюжетами сочинения Исаака стали отшельническая жизнь Далмата в пещере, воинственность Илигея, а затем его чудесное прозрение, разрешение конфликтной ситуации между христианином и иноверцем с помощью Божьего промысла. “Известие” можно рассматривать как основу для создания Жития Далмата. События в нем доведены только до 1651 г.- года официального признания властями Исетской пустыни, а затем идет беглое перечисление переписей монастырских земельных владений по 1683/84 г.

Сюда не попали рассказы о разорении монастыря во время набегов кочевников и о чудесном сохранении во время пожара иконы Успения Богородицы, которая стала считаться чудотворной и в честь которой был построен главный храм обители. Об этих событиях старцы в XVII в. писали в своих челобитных на царское имя, никогда не упоминая Илигея. Это были не менее героические страницы ранней истории монастыря, но для формирования образа праведного Далмата первостепенное значение имело “Известие” Исаака. В этом сочинении Далмат предстает как мужественный христианин, рисковавший жизнью для утверждения православия в краю иноверцев. Именно сюжеты “Известия” нашли отражение в росписи стен деревянной гробницы на могиле Далмата. Эту роспись можно рассматривать как первую попытку создать иконографическое Житие Далмата. Вместе с изобразительным рядом на стенах гробницы были написаны стихи, в которых освещалась история монастыря с 1644 по 1724 гг.

Итак, имя и образ Илигея присутствуют в “Известии” Исаака и в созданных на его основе стихах и росписи на стенах. “Известие” было написано в первой четверти XVIII в. (скорее всего между 1702 и 1718 гг.). Стихи датируются исследователями второй четвертью- серединой XVIII в. Аргументируя эту датировку, А. Кривощеков резонно заметил, что они заканчиваются смертью Исаака в 1724 г. и в них не нашли отражения такие важные для монастыря события, как Дубинщина и Крестьянское восстание 1773–1775 гг. К такой же датировке пришел Н. Г. Рябков, проанализировав поэтическую форму стиха. Он высказал предположение, что стихи создавались к 100-летнему юбилею Далматовского Успенского монастыря, т. е. около 1744 г., одним из братьев Капустиных [10]. Очевидно, в это же время появилась и роспись на стенах гробницы. В свете рассматриваемой темы для нас важно, что в этих трех произведениях \С.116\ присутствует сюжет встречи Далмата и Илигея, но нет упоминаний о шлеме и кольчуге. Следовательно, легенда о передаче Илигеем своих доспехов Далмату появилась довольно поздно- во второй половине XVIII–XIX вв.- в связи с завершением оформления культа праведного Далмата необходимыми атрибутами.

Подобное приспособление предметов вооружения в качестве реликвий чтимых святых-воинов достаточно характерно для Русской православной церкви. В качестве примера можно вспомнить о мечах, приписывавшихся Всеволоду (Гавриилу) и Довмонту (Тимофею), но датирующихся гораздо более поздним временем, чем период жизни этих святых [11].

 

[1]См.: Прошлое Урала в фотографиях. Каталог фотоархива Института истории материальной культуры РАН. Екатеринбург, 1993. С.163.

[2]Описание внутреннего убранства усыпальницы подробнее см.: Плотников Г. Описание мужского Далматовскаго Успенскаго монастыря. Екатеринбург, 1906. С.75.

[3]Кривощеков А. Далматовский монастырь как оплот русского владычества и православия в Исетском крае и его достопримечательности // Вестн. Оренбург. ученого окр. Уфа, 1914. № 6–7. С.268.

[4]РГАДА. Ф. 396. № 203. Л. 483-483 об.

[5]См.: Миллер Г. Ф. История Сибири. Т. 2. М.; Л., 1941. С.523.

[6]См.: Никитин Н. И. Служилые люди в Западной Сибири. XVII в. Новосибирск, 1988. С.38, 39.

[7]ПСРЛ. Т. 36. Ч. 1. М., 1987. С.161.

[8]Вкладные книги Далматовского Успенского монастыря (последняя четверть XVII- начало XVIII в.). Свердловск, 1992. С.188.

[9]Там же. С.184–186.

[10]См.: Рябков Н. Г. “Сия буря кедров сих двух не сокрушила” // Шадринская старина. Шадринск, 1994. С.20–26.

[11]См.: Артемьев А. Р. О мечах-реликвиях, ошибочно приписываемых псковским князем Всеволоду-Гавриилу и Довмонту-Тимофею // Российская археология. 1992. № 2. С.66–74.

Авторский | Региональный | Хронологический | Структурно-конфессиональный | По направлениям деятельности

atlasch.narod.ru

---

Смотрите также

• 
  Шлем гаеда
• 
  Шлем халкидский
• 
  Шлем броди
• 
  Шлем персингера
• 
  Кенарийский шлем
• 
  Барченко шлем
• 
  Шлем набу
• 
  Мопедный шлем
• 
  Набу шлем
• 
  Альпинистский шлем
• 
  Шли дроздовцы