Шлем ужаса значение символа: история возникновения, значение и активация

Нужно отказаться от использования оберега злым и корыстным людям. Если материальные блага намного важнее духовных ценностей, от применения амулета также лучше отказаться. Оберег имеет свойство наказывать за недобрые помыслы, следует помнить об этом в процессе его использования, чтобы избежать негативных последствий.

Славянский оберег Свитовит и Светоч по своей форме очень схожи, поэтому зачастую для усиления действия одного их объединяют. Значение Световита – заключается не только во взаимосвязи с небесным и земным миром. Древние славяне считали, что эта беспрерывная связь даровало нашему миру столько гениальных людей. Все души зарождаются на небесах и только потом Световит приводит их на землю, впоследствии из них вырастают великие люди. Это чувствуется с самого детства, такие дети намного чище душой и помыслами. Именно они и способны изменить мир и людей к лучшему.

Свитовит – солярный двуплановый знак с глубокой сакральной сутью, выраженной в символическом единении двух яргичексих символов – Громовика и Колядника. Свитовит фактически является двойным свастическим символом, призванным объединить и интерпретировать в себе символизм своих этимологических предшественников.

Шлем благоговения — что это за символ?

Раскрытие информации о партнерских программах

Содержание

Шлем благоговения. Само название звучит замечательно и мощно. Тем не менее, он известен под рядом других имен, таких как Шлем Ужаса , Эгишьялмур и Компас Викингов . Звучит так, как будто это объект, который следует почитать, и он является одним из самых загадочных и могущественных символы скандинавской мифологии .

Но что такое Шлем благоговения и что он стал символом? Давайте совершим путешествие обратно в старую скандинавскую страну и к викингам, чтобы узнать, что такое Шлем благоговения и изменилось ли значение этого скандинавского значка с течением времени.

Шлем трепета Происхождение

Шлем благоговения фигурирует в скандинавской мифологии как физический и метафорический объект. Он упоминается во многих скандинавских мифах, литературных произведениях и легендах.

Дракон Фафнир и Шлем благоговения

Поэтическая Эдда представляет собой сборник древних скандинавских стихов, и именно в этой публикации мы находим первое упоминание о Шлеме благоговения. Написано, что дракон Фафнир считал, что станет непобедимым, если у него будет эмблема Шлема благоговения. Связь Фафнира с Шлемом благоговения может быть связана с пониманием того, что Шлем был связан со змеями.

Сага о Вёльсунгах

В главе XIX этой классической скандинавской поэмы рассказывается о Сигурде, который после победы над Фафниром разграбил имущество Фафнира и нашел среди них Шлем благоговения. Это наводит на мысль, что Шлем благоговения был физическим объектом. И если вам интересно, почему Фафнир потерпел поражение, если у него был Шлем благоговения, то это потому, что он ослабил бдительность, не надев Шлем благоговения. Это несет в себе идею о том, что без Шлема трепета вы открыты для ваших врагов.

Викинги и Шлем благоговения

Веря в то, что любой, кто носит символ Шлема благоговения, станет непобедимым, викинги носили его на лбу, когда вступали в бой. Кроме того, они считали, что это вселит ужас в тех, кто увидит их идущими с Шлемом благоговения на лбу, что можно рассматривать как подобное пониманию добычи змей, парализованной змеиной силой.

Шлем благоговения — физический или метафорический?

Из всех саг и поэм, восходящих к древним скандинавским традициям, есть такие, в которых утверждается, что Шлем благоговения был объектом.

Это можно увидеть в легендах, где Дракон Фафнир считал, что это делает его непобедимым, если у него с собой Шлем. Также Сигурд забирает Шлем благоговения из владений Фафнира. Это указывает на то, что Шлем благоговения был реальным объектом — по крайней мере, в мифах.

Однако он также соотносится с символом, который часто использовался в рисунках татуировок, рисовался на сосудах и использовался в качестве амулета. Это указывает на веру в то, что Шлем благоговения был чем-то осязаемым, обладавшим огромной силой для тех, кто его носил.

Другие ученые предполагают, что Шлем — это просто метафора покрытия — зонта божественной защиты, и что икона просто указывает на это.

Что представляет собой Шлем благоговения?

Популярная версия Шлема благоговения

Существует несколько вариантов Шлема благоговения, но более традиционная версия состоит из восьми трезубцев, угрожающе выступающих из центральной точки. Другая версия найдена в Galdrabok (исландский гримуар 9).0008, или книга магических заклинаний ) имеет четыре трезубца.

Трезубец шлема благоговения

Трезубцы, исходящие из центра Шлема благоговения, имеют сходство с руной z, или Альгиз . Если это так, то это был хорошо продуманный ход оригинального дизайнера этой эмблемы, поскольку считается, что Альгиз олицетворяет мощь вселенной. Кто более непобедим, чем тот, на чьей стороне вселенная и боги.

Альгиз — это руна, связанная с общением с божественным и планом божественного для вашей жизни, а также указывающим на духовное осознание.

Другая интерпретация конструкции трезубцев состоит в том, что они сделаны из рун Иса. Руны Иса связаны со льдом, а также связаны с фокусом и концентрацией. Итак, если трезубцы состоят из рун Иса, это может указывать на стальную сосредоточенность и концентрацию, необходимые для успеха в битве.

Расположение трезубцев символизирует как акт защиты, так и наступательную атаку. Как будто все восемь трезубцев защищают центральную точку.

Круглый центр Шлема благоговения

Круг в середине символа Шлема благоговения символизирует защиту, как физическую, так и духовную.

Helm of Awe vs. Vegvisir

По своему дизайну Helm of Awe чем-то похож на Vegvisir , который также имеет восемь спиц, выходящих из центральной точки, окруженных рунами.

Вегвизир также является защитным символом, представляющим руководство, безопасность и направление для моряков. Таким образом, это более универсальный символ. Однако, хотя Шлем благоговения похож, он является символом воина и олицетворяет защиту и непобедимость бойца.

Шлем благоговения Вариации других верований

Хотя Шлем благоговения берет свое начало в скандинавском фольклоре, подобные изображения встречаются и за пределами скандинавской мифологии. колесо дхармы в буддизме — классический пример.

Колесо Дхармы Изображение в буддизме

Если вы сравните колесо Дхармы с восемью спицами и версию Шлема Благоговения с восемью трезубцами, вы обнаружите удивительное сходство между ними. Как Шлем Благоговения указывает на защиту, так и колесо дхармы указывает на защиту. Колесо символизирует, что, следуя восьмеричным путем буддизма, человек обнаружит, что он также защищен от жизненных трудностей.

Религия Асатру, являющаяся современным возрождением старых скандинавских верований, провозглашает Шлем благоговения одним из своих символов и считается отражением мужества и отваги придерживаться собственной веры. Таким образом, Шлем благоговения приобретает духовное измерение защиты и защиты.

В качестве аналогичного нерелигиозного примера рассмотрим символ штурвала корабля . Это также обычно имеет восемь спиц и является значимым символом. Разница, однако, в том, что символ штурвала корабля произошел от практического объекта.

Шлем благоговения в ювелирном деле и моде

Шлем благоговения часто используется в качестве символа в модных предметах, таких как одежда и украшения. Для тех, кто чувствует, что им нужна помощь в борьбе с жизнью, они могут почувствовать, что ношение Шлема благоговения обеспечит им успех и силу, которые они ищут.

Лучший выбор редактора

Ожерелье «Шлем трепета» Символ защиты викингов ручной работы Aegishjalmur Norse Viking Jewelry…

См. это здесь

Amazon.com

-10%

LANGHONG, 1 шт., ожерелье Norse Viking для мужчин, ожерелье Aegishjalmur Helm of Awe…

Смотрите это здесь

Amazon.com

Ожерелье с подвеской FaithHeart Helm of Awe для мужчин, нержавеющая сталь Norse Viking…

Смотрите это здесь

Amazon. com

Последнее обновление было: 6 декабря 2022 г., 22:41

Помимо своего символического значения, Шлем благоговения также ценится как симметричный символ, который можно стилизовать. Это делает его идеальным для дизайна подвесок, подвесок, серег и колец. Он также идеально подходит для металлических произведений искусства или гобеленов в качестве настенных ковров.

Кратко

Шлем трепета рассматривается как объект великой силы и защиты, гарантирующий каждому, кто размахивал им, уверенную победу в битве. Вера в успех в битве выходит за рамки физического и духовного, где некоторые верят, что Шлем благоговения защищает и поддерживает их, когда они путешествуют через более трудные времена в своей жизни. Таким образом, Шлем благоговения продолжает оставаться значимым символом даже в наше время.

Оккультные корни Ægishjálmur — Brute Norse

15 ноября 2018 г.

15 ноября 2018 г. /

Эйрик Сторесунн

Ни один предмет не является слишком священным, чтобы его не избежала грубоскандинавская фетва против дезинформации. Ветераны блога могут вспомнить мою грубую, но без сомнения оправданную атаку на так называемый * valknútr и окружающие его анахронизмы. Теперь уже давно пора снова поднять знамя и объявить сезон охоты на еще одного священного теленка заблудших и оппортунистических: ægishjálmur .

ægishjálmur, безусловно, является одним из самых узнаваемых символов в корпусе исландской магии раннего Нового времени, вместе именуемым «галдрастафир» или «магические посохи». Хотя о нем часто говорят как о чарах, ошеломляющих или внушающих страх врагам, точное назначение посоха варьируется от рукописи к рукописи. В некоторых случаях это помогает вам переспать, в других заставляет вашего разъяренного босса расслабиться. Сам символ принимает различные формы, хотя обычно изображается в виде крестообразного или радиального знака с четырьмя или восемью спицами и вилкообразными выступами, имеющими мимолетное сходство с рунами.

Для удобства более нетерпеливых читателей я резюмирую свою точку зрения прямо сейчас: ægishjálmur не является символом эпохи викингов под любым разумным определением, а постсредневековым магическим присвоением более старой концепции, которую я буду иметь в виду. to по древнескандинавскому имени. Традиция существует в двух основных формах:

1. Волшебный шлем под названием ægishjalmr, упоминаемый в древнескандинавской легендарной литературе.
2. Символ по имени ægishjálmur, изображенный в исландской оккультной литературе раннего Нового времени.

Для ясности первый будет обозначен курсивом в его древнескандинавской форме ægishjalmr , в то время как я оставлю для символа современную исландскую форму ægishjálmur. Это два разных и отличных друг от друга, но не полностью не связанных между собой.

Их объединяет ретроспективный антиквариат авторов исландских магических текстов, обычно именуемых «galdrabækur» (sg. galdrabók). Эти люди, должно быть, часто были антикварами и коллекционерами книг, и, будучи исландцами, они имели уникальный доступ к древнескандинавской литературе через широко распространенные бумажные рукописи, а также к континентальной оккультной литературе, относящейся к тому, что обычно называют «церемониальной магией». Результатом стала отчетливо аккультурированная народная магическая традиция, сохранившая элементы практической народной магии, каббалы, христианского мистицизма, демонологии и скандинавского фейклора. Хотя это, по сути, работа начитанных и ученых мужчин, исландская магия часто изображается как магия дерьмовых крестьян с ограниченными средствами, из-за чего традиция гальдрабок кажется более древней, изолированной и местной, чем она есть на самом деле.

Если бы я хотел просто развенчать ægishjálmur как символ эпохи викингов, эта статья была бы значительно короче. Тем не менее, история ægishjálmur довольно интересна и часто умалчивается, так что считайте это своего рода лекцией в странной саге о скандинавской магии. Хотя для этого исследования я выделил ægishjálmur, важно понимать, что та же самая критика применима ко всем гальдрастафирам в целом, особенно к другим радиальным символам, таким как Vegvísir. Эта статья считается необходимой из-за чрезмерного притока чепухи ægishjálmur, загрязняющей изображения скандинавской культуры либо реконструкторами, либо популярной культурой. Во-вторых, существует много неправильных представлений о символе в эзотерических и неоязыческих сообществах, и, надеюсь, это поможет прояснить многое из этого. Ради исторической достоверности гальдрастафир не должен быть разрешен в любой Контекст эпохи викингов. Если вы видите реконструктора, который носит его на мероприятии, заставьте его съесть его, что бы это ни было.

Ни граффити, ни артефактов, ни изображений на ткани или металле, абсолютно ничего, ничего даже отдаленно похожего на этот символ никогда не было засвидетельствовано в скандинавском искусстве. Тем не менее, ægishjálmur настойчиво связан с духовностью и эстетикой эпохи викингов во впечатляющем диапазоне анахроничных комбинаций. Достаточно быстрого поиска в Google, чтобы увидеть масштабы этого заговора невежества, с потоком ужасных преступлений моды и исторической лжи, совершаемых мастерами, дизайнерами и продавцами по всему Западному полушарию, которые либо не замечают, либо умышленно лгут о реальный исторический контекст символа.

Для торговцев сувенирами и прочим дешевым дерьмом лучше всего подходят расписные щиты, изделия из кожи, футболки с рисунками, украшения, оружие, наручные часы, пододеяльники, шлепанцы, обложки для паспорта и все такое прочее. Конечно, не всегда претендуя на историческую достоверность, но всегда позиционируя себя как «символ викингов». Другое популярное утверждение гласит, что это связывающая руна, и поэтому она обычно изображается внутри круга рун Старшего Футарка, которые предшествуют любым известным изображениям Эгишьяльмур почти на тысячу лет. Это оскорбление рунологии самоочевидно фальшивка.

Если вы увидите кого-то с этим паспортом, убедитесь, что он нашел дорогу домой. Источник: Allpassportcover.net

Итак, мы установили, что в древнескандинавской литературе есть объект под названием ægishjalmr , как я уверен, вы уже знали. Эддические поэмы Regins — и Fáfnismál , вероятно, являются наиболее цитируемыми источниками для этого термина, но на самом деле он упоминается в нескольких различных скандинавских текстах. Первое соединение ægis — условно переводится как «ужас, ужас, трепет», тогда как — hjalmr просто означает «шлем», и я приму это прочтение до конца текста.

Как автор книги The Galdrabók: An Icelandic Grimiore (1989), ученый-эзотерист Стивен Флауэрс, вероятно, был одним из главных инициаторов привлечения внимания международного сообщества к ægishjálmur, по крайней мере, в контркультуре. Это похвальное раннее усилие, хотя я не разделяю всех его убеждений. В частности, что hjalmr следует читать как «покрывающий», потому что этимологически это было первоначальным значением слова. Я не нахожу это прочтение приемлемым для имеющегося древнескандинавского материала и имею некоторые общие разногласия с его интерпретациями (ср. Flowers 1989: 122; 1987: 48. В более раннем наброске этой статьи я чрезмерно пренебрегал некоторыми отрывками). в книгах Флауэрса, и, оглядываясь назад, я понимаю, что это было основано на неправильном чтении. Это также умаляло основной смысл статьи, и поэтому я вырезал эти фрагменты из текущей версии).

Я хочу сказать, что вряд ли есть какие-либо аргументы в поддержку утверждения, что этот «шлем благоговения», или как бы его ни предпочли переводить, следует понимать в первоисточниках как нечто иное, как шлем. В Fáfnismál карлик, ставший драконом Фафнир , просто заявляет, что он «носил шлем ужаса», чтобы держать людей подальше от своего сокровища. Нет никакой причины прибегать к экзотическому чтению, если только мы не предположим, что публика 13-го века была знакома с малоизвестным оккультным дискурсом времен между рождением Иоганна Себастьяна Баха и смертью Фридриха Ницше. Никогда не предполагается, что это символ, нарисованная фигура или что-то более абстрактное, чем часть магической брони, которую носит фантастическое существо. И почему бы нет? Гномы — известные кузнецы, а не графические дизайнеры.

В прозаической интерлюдии между строфами 14-15 из Reginsmál мы не мудрее: «Фафнир лежал на Гнита-Хит в виде червя. Он владел шлемом ужаса, которого боится все живое» ([…] Hann átti ægishjalm, er öll kvikendi hræðast við ). В Vǫlsunga saga рассматриваемый шлем упоминается как ægishjalmr , «шлем», так и «шлем Фафнира» (hjálm Fáfnis). Примечательно, когда Снорри Стурлуссон дал свою прозаическую версию мифа в Skáldskaparmál он отмечает, что «Затем Фафнир взял тот шлем, который принадлежал Хрейдмарру , который называется Ægishjalmr , и надел его себе на голову, которого боятся все живые существа. ( Fáfnir hafði þá tekit hjálm, er Hreiðmarr hafði átt, ok setti á hǫfuð sér, er kallaðr var ægishjalmr, er öll kvikendi hræðast ). Если во времена Снорри существовала какая-либо традиция магического символа под названием ægishjalmr , то он явно не получил записку. Он, конечно, не слишком стесняется устанавливать подобные связи в других случаях.

В XIV веке s̶c̶h̶l̶o̶c̶k̶f̶e̶s̶t̶ рыцарский роман Konráðs saga keisarasonar (или «Сага о Конраде Императорсоне», если вы настаиваете), мотив змея в шлеме переработан в странной героической стилизации, где он также появляется быть буквальным шлемом на голове зверя

Камень Гёк, Sö327

Но есть и второе, вошедшее в поговорку использование термина ægishjalmr, , который появляется в контексте сильных политических и военных лидеров, способных легко победить и сокрушить оппозицию. В этом контексте идиоматическая фраза «нести/носить шлем ужаса перед (кем-то)» ( bera ægishjalm yfir ) означает «подчинить». В Laxdæla Saga (ch.33) это происходит, когда одна из главных героинь, Гудрун Освифрсдоттир, , вспоминает сон, в котором она носит золотой шлем с инкрустацией драгоценными камнями, который для нее слишком тяжел. Ей говорят, что шлем символизирует четвертого будущего мужа, который проявит властность и обуздает ее манипулятивные методы. Даже в библейском переводе Stjórn мы встречаем bera ægishjalmr как метафору рьяной и деспотической личности. Подобные выражения довольно распространены в древнескандинавском языке, ср. sitja á friðstóli , что буквально означает «сидеть в кресле мира», но на самом деле является общеизвестным способом сказать «не поднимать шума».

Прямо перед этим началом 15-го века мотив ægishjalmr , кажется, развился в еще более абстрактную концепцию. Сурла Татр , легендарная сказка, объясняющая Flateyjarbók описание вечной битвы под названием Hjaðningavíg , средневековые авторы называют персонажа Hǫgni «шлемом ужаса в глазах» ( hafa ægishjalm í augom ). Идиоматическая фраза hafa ægishjalm í augum , относящаяся к пронзительному и опасному взгляду воина, точно соответствует исландской литературной условности, но, что более важно, она соединяет два сходных мотива в скандинавской легендарной литературе. могущественный монстр или воин. Другой — парализующий, обезоруживающий или иным образом вооруженный взгляд, которым обладают особенно могущественные герои саг и мифологические персонажи. Это притяжение мотивов, возможно, определило курс для дальнейшего развития ægishjálmur в исландской магии.

Краткий обзор: Эгишьяльмр впервые появился на карте как легендарный магический артефакт, затем он постепенно превратился в метафору особенно властных и агрессивных личных качеств в Высоком и Позднем Средневековье. Но только примерно в 1500 году мы впервые видим это слово в контексте, оторванном от его первоначального значения, и оно начинает появляться в исландском магическом словаре. Самая старая исландская магическая книга дошла до нас как исландская книга пиявок, или Lækningakver 9. 0008 сохранился в рукописи AM 434 a 12mo . По сути, это медицинское пособие со значительными магическими элементами.

К настоящему времени скандинавская магия уже несколько столетий находится под влиянием христианского мистицизма и континентальной магии. Среди сотен рунических надписей, полученных из средневековой Скандинавии, некоторые из них демонстрируют знание заклинаний, которые мы могли бы скорее связать с Герметическим Орденом Золотой Зари , чем с скандинавской культурой. Находим варианты волшебных фраз AGLA , Абракадабра и несколько квадратов Сатора, все они написаны рунами. Может быть много причин, по которым руны предпочитались в этом контексте. Наиболее очевидным было отсутствие латинской грамотности среди широких слоев населения, и поэтому руны были необходимой технологией, к которой можно было прибегнуть при передаче письменной магии, предназначенной для чтения вслух. Рунические палочки с молитвами на латыни были, по сути, «молитвенными аппаратами» для необразованных, все это довольно банально в средневековой Скандинавии (часто упускается из виду, что подавляющее большинство рунических надписей относятся к эпохе викингов). Однако христианская эра также принесла повышенную мистификацию рун, которая только усилилась, когда она вступила в контакт с другими магическими традициями (Davies 2009).: 31), и по мере того, как руны канули в небытие, как письменность простого народа, можно было бы ожидать, что они приобрели известность в магии.

Дно кованого сосуда XIV века с надписью «сатор». Эребру, Швеция (Nä Fv1979;234)

Единственное упоминание ægishjalmr в Lækningakvær происходит от заклинания омовения, призванного избавить заклинателя от ненависти, гнева и преследований: «[…]Пусть Бог и добрые люди смотрят на меня кроткими глазами, ægishjalmr, который я ношу между мои брови […]». Полное заклинание, включающее в себя трижды произнесение молитвы Господней, не содержит ссылок на дохристианский мир, за исключением термина 9.0007 ægishjalmr . То же самое можно сказать и о подавляющем большинстве более поздних гальдрастафиров, но это конкретное заклинание не указывает нам рисовать какие-либо символы.

Однако в манускрипте есть несколько ранних примеров гальдрастафира, в том числе то, что выглядит как примитивный крестообразный вариант эгисхьяльмура в заклинании, призванном остановить гнев вождя. Это всего лишь одно из нескольких заклинаний в книге, демонстрирующих знание континентальной магии, и требует, чтобы маг нарисовал символ (интересно, что он называется «крест») на своем лбу, используя тысячелистник, залитый их собственной кровью. Затем он должен подойти к своему хозяину и призвать ряд имен и фраз, таких как АГЛА (одно из «тайных имен Бога» и магический акроним, соответствующий фразе 9).0007 Atah Gibor Le-olam Adonai , «Ты, Господи, могуч вовеки»). Он также призывает к ангельскому чину офаним, заимствованному непосредственно из иудео-христианского мистицизма и каббалы. Многие современные маги, без сомнения, узнают термин, например, в Малом Изгоняющем Ритуале Пентаграммы . Очевидно, что эти два понятия нельзя смешивать, но их общее историческое влияние очевидно.

Ранний магический посох из Лекнингаквера ( AM 434 в 12 мес. ). Последняя четверть 15 века.

Это не случайно. Поразительное разнообразие galdrastafir в galdrabækur связано не столько с местными традициями, сколько с научными оккультными трактатами латинского и греческого происхождения, которые часто утверждают, что имеют еврейские источники, и явно старше любого из сохранившихся исландских материалов. Между 13-м и 15-м веками магия, связанная с библейским царем Соломоном, начала циркулировать по Европе, а с 1400-х годов мы находим полноценные псевдоэпиграфические гримуары, приписываемые его имени. Это может звучать очень возвышенно, но целью их заклинаний часто является достижение приземленных повседневных желаний, таких как наказание врагов, выявление воров, завоевание любовников и т. д. (Davies 2009).: 15). То же самое было и с материковыми скандинавскими «черными книгами», а также с исландским galdrabækur. Это потому, что континентальные гримуары оказали прямое влияние на них обоих. Печати практически отсутствуют в большинстве скандинавских материалов, но получили значительное распространение в Исландии. Как я уже упоминал, то, как выглядит ægishjálmur, варьируется от одной рукописи к другой, и существует множество сигилов, которые дают одни и те же магические результаты, но по-разному описываются под такими названиями, как «Печать Соломона». В целом, подавляющее большинство символов, подобных ægishjálmur, в исландском корпусе вообще не упоминаются под этим именем.

Коллекция ægishjálmar в фунтах 2413 8vo, 31v. Исландия, ок. 1800.

Интересно, что в некоторых оригинальных соломоновых гримуарах есть несколько примеров, которые более или менее идентичны этим более поздним исландским посохам. Взгляните на некоторые из следующих печатей из этой греческой рукописи XV века «Магический трактат Соломона » (Harley MS. 5596) и скажите мне с серьезным видом, что они не напоминают нам об исландском гальдрастафире.

Откровенно говоря, это связано с тем, что типологическое происхождение исландского гальдрастафира связано с магией Соломона больше, чем с чем-либо еще, и появление гальдрастафира, похоже, растет в геометрической прогрессии с ростом популярности таких традиций в Европе. Многие из наиболее известных форм ægishjálmur или других гальдрастафиров не засвидетельствованы в Исландии до конца 18 века, а часто и позже, достигнув пика в викторианскую эпоху. По общему признанию, многие более ранние рукописи должны быть утеряны. Упоминания о магических манускриптах намного предшествовали большинству сохранившихся материалов, но в этом уравнении также необходимо учитывать их развитие от отсутствующих или примитивных сигилов до более сложных.

Эту статью я начал с маленькой ловушки. Я уверен, что многие увидели верхнюю картинку и сразу подумали, что это ægishjálmur, но это не так. Это символ, состряпанный каким-то анонимным волшебником в Византии 15-го века, который апеллировал к очарованию еврейского мистицизма. Среди великих тропов Западной Эзотерической Традиции есть попытки установить связь с уважаемыми древними мистическими традициями. Ordo Templi Orientis был основан в 19 веке, но связан с мифологией Святого Грааля. «Золотая Заря» и другие герметические группы утверждают, что традиция восходит к Египту, и, конечно же, существует множество малоизвестных неоязыческих философий, утверждающих, что тайная доктрина была передана им с дохристианских времен. Это всего лишь часть жаргона эзотеризма.

Точно так же и Исландия по понятным причинам всегда очень внимательно относилась к своей истории. Среди них тот факт, что он помнил свое собственное поселение и был сравнительно грамотной культурой. Страны Северной Европы в целом стремились сравнить себя с более крупными континентальными культурами, по крайней мере, после христианизации. Неудивительно, что это нашло отклик у исландских эзотериков, у которых были мотивы и средства, чтобы привести Исландию в соответствие с тайнами, приписываемыми грекам, египтянам и евреям. Легко сравнить попытки Снорри Стурлуссона и др. связать происхождение скандинавской культуры с падением Трои, тем самым вписав Исландию в такое же почетное повествование, как и римляне. Вряд ли они настолько надуманы, когда речь идет об эзотерическом Севере: Ренессанс породил множество философий, таких как готика, утверждающая, что Скандинавия была не чем иным, как колыбелью цивилизации, и поместила древнескандинавский язык в уста самого Бога. .

Во всяком случае, следующий нотоносец взят из рукописи начала XIX века JS 375 8vo. Сначала он идентифицирует сигил как «Великий Эгисхьялмур» (в других частях приводится несколько различных их примеров), а затем продолжает: «Это печать Моисея». Двойной удар!

«Þetta er ægirs hiálm n store […] Þetta er Móises innsigle» JS 375 8vo, 46v

Пока мы этим занимаемся, взгляните на печати Соломона и Давида из Хульда (ÍB 383 4to), очень красивой исландской рукописи примерно 1860 года. Обратите внимание на добавление рун в последнюю.

galdrabækur становятся действительно психоделическими, когда речь заходит о рунах, а некоторые содержат обширные сборники рунических алфавитов. Как вы уже знаете, коллекционирование старинных книг считалось престижным хобби среди более богатых исландских крестьян начиная со средних веков, и некоторые из них, безусловно, содержали антикварные опечатки рунического типа. Должно быть, это помогло сохранить знания о них несколько живыми. Исландия, населенная в основном голодающими рыбаками и ботаниками, была благодатной почвой для сохранения некоторых знаний о рунах. За некоторыми исключениями, это, конечно, не относится к остальной части скандинавского региона, где руны сохранились только в нескольких изолированных карманах или были возрождены учеными чудаками — обычно с внушительными библиотеками и дворянскими титулами. Однако лот рунического материала в более позднем galdrabækur, по-видимому, взят непосредственно из работ датского антиквара Олауса Вормиуса (1588-1654), который был пионером в изучении рун. Некоторые алфавиты могли быть придуманы самими авторами, а некоторые вообще не являются руническими алфавитами. Galdrabækur с рунами — прекрасный пример того, насколько охотно их авторы смешивали и сочетали магические традиции.

Еще более увлекательно включение иностранных магических алфавитов в эти сборники «рунических букв». Они часто включают иврит или греческий язык и даже фрактур. Но это далеко не самые странные примеры. Несколько galdrabækur воспроизводят магические письмена, изобретенные выдающимися западными оккультистами! Я смог определить Theban, Malachim, и Crossing the River сценарии Агриппы De Occulta Philosophia (1531), а также Алфавит волхвов Теофраста Бомбаста , иногда называемые «халдейскими рунами» в исландских книгах. Некоторые рукописи содержат некий «Адалрунир», который может быть камеей Иоганна Буреуса через его руническую систему «Адалруна». Буреус был мистиком, связанным со шведским двором 17-го века, который был очень вдохновлен енохианским проектом Джона Ди (Karlsson 2009). : 195), у придворного астронома королевы Елизаветы I. Буреуса были довольно странные представления о скандинавской мифологии, которые он примирил со своей герметической и каббалистической философией посредством идиосинкразического прочтения младшего футарка. Основная проблема здесь заключается в том, что «адальрунир» исландской магии совсем не похожи на руны Буреуса, поэтому я воздержусь от дальнейших комментариев о любом влиянии, которое он мог или не мог оказать на исландскую традицию.

Части фиванского письма Агриппы. Исландия, конец 19 века. Фунты 2294 4to, 195р

Сценарий Малахим, та же рукопись.

«адалрунир» из манускрипта Хульда. ИБ 383 4то, 10в

Нет недостатка в воображаемых теориях, утверждающих, что гальдрастафиры на самом деле являются сложными «рунами связывания». Короче говоря, нет никаких доказательств, подтверждающих это, хотя galdrabækir полны рун и рунической криптографии. Тем не менее, можно утверждать, что руны были на горизонте интерпретации исландской публики, хотя и в довольно искаженной форме (Цветы 19).89: 45). Я позволю Кристоферу Алану Смиту, автору книги Исландская магия: цели, инструменты и техники исландских колдунов , сказать последнее слово по вопросу о гальдрастафире как руническом:

Исходя из априорного предположения, что исландские магические посохи должны быть сложные связи […] в процессе, подобном «сигилизации», разработанной современными магами Хаоса, [авторы], затем искажают и искажают факты, чтобы они соответствовали теории. Результаты, как и следовало ожидать, неубедительны. Даже беглый просмотр самого обширного гримуара, который доступен в виде переведенной и опубликованной работы, Lbs 2413 8vo, показывает, что здесь слишком много вариаций, чтобы это могло быть правдой. Часто совершенно разные ставы прописываются в отдельных заклинаниях для одной и той же цели. Иногда одинаковые посохи используются для совершенно разных целей. Короче говоря, нет такой последовательности, которую можно было бы ожидать, если бы существовала базовая система, основанная на рунах Футарка.

Умри в бою, отправляйся в Валгаллу

Наверное, мне следует сказать кое-что об одном из величайших заблуждений об исландской магии, а именно о том, что она в чем-то языческая по своему содержанию. Это не так, по крайней мере, ни в каком истинно дохристианском смысле. Мало говорят об Одине и других скандинавских божествах, и много говорят об Иисусе. Несомненно, в исландской истории были периоды, когда galdrabækur были крайне незаконен, будучи глубоко еретическим с господствующей теологической точки зрения. Это не отменяет того факта, что это христианская магия насквозь, и что многие книги могли принадлежать духовенству, как это часто бывало в Скандинавии.

Все заклинания предполагают христианскую магическую вселенную в классической традиции гримуаров, где с дьяволами можно торговаться или заставлять их выполнять ваши приказы, вы можете призывать силу и милость ангелов и манипулировать миром с помощью эманаций Бога. Это форма христианского хакерства больше, чем что-либо еще.

Если и когда в амулетах вообще упоминаются скандинавские боги, что бывает редко, с ними обычно обращаются так же, как в демонологии, подчеркивая, что старые боги — это просто дьяволы в исландских народных костюмах (Macleod & Mees 2006: 32) . Это было христианским объяснением того, почему люди вообще поклоняются идолам, и церковь не обязательно категорически отрицала их существование. Если бы не такие демоны и прочие синтаксические ошибки человеческой духовности, не было бы альтернативы спасению. Люди были отвлечены от Бога после того, как он разрушил Вавилонскую башню. И поэтому нет причин, по которым скандинавские боги не следует включать в число герцогов и дьяволов Ада в исландской магии, поскольку исландцы придерживались такой позиции на протяжении сотен лет. Galdrabækur только доводят христианскую критику язычества до логического завершения. Это хорошо показано в амулете «заставить женщин замолчать» из ATA, Ämb 2, F 16:26, ок. 1600:

Til þessa hjálpi mer allir guðir, Thor, Odinn, Frigg, Freyja, Satan, Belsebupp og allir þeir og þær sem Valhöll byggja. Í Íínu megtugasta nafni, Один!

Перевод:

С этой целью помогите мне все боги, Тор, Один, Фригг, Фрейя, Сатана, Вельзевул, и все они, и те, кто обитает в Валгалле. Во имя твое могущественное, Один!

Лично я нахожу это довольно интересным.

Итак, всем колдунам с татуировками ægishjálmur:

ЗДРАВСТВУЙТЕ АСАМ! ПРИВЕТ САТАНЕ!

На написание этой статьи ушло много труда. Если вам понравилось, пожалуйста, передайте его и поддержите мою работу над Patreon , или купив носки в стиле берсерка , или что-то в этом роде.

Процитированные публикации:

• Агриппа, Генрих Корнелий. 1533. De Occulta Philosophia Libri Tres.

• Алан Смит, Кристофер.

  Шлем ужаса значение символа: история возникновения, значение и активация