Шлем Бога: как ученые ищут физиологические основы религиозности. Шлем бога
Шлем Бога
Недавно израильским ученым удалось впервые получить энцефалограмму человека непосредственно во время «божественного откровения», которое пережил страдающий эпилепсией мужчина. И пусть ЭЭГ не отличается особой информативностью, даже такие сведения имеют большое значение для «нейротеологии» — исследований биологических основ религиозности. Пока что этой отрасли нейрофизиологии приходится довольствоваться отрывочными сведениями и ограниченными экспериментами, а данных, о интерпретации которых идут споры, гораздо меньше, чем самих споров. Тем не менее, уже сейчас ученым удалось получить на этой ниве интересные результаты, о которых хочется кое-что рассказать.
Так уж получилось, что сейчас мы совершенно не удивляемся нейроисследованиям любой сложности и направленности (от традиционного исследования когнитивных функций до секса в магнитно-резонансном томографе. Действительно, поле изучения нейронауки огромно и разнообразно до такой степени, что не обошло вниманием уж совсем абстрактные, философские и даже табуированные для обывателя вещи. Вот как раз такое противоречивое и загадочное впечатление на первый взгляд производит термин «Нейротеология».
Родом из утопии Олдоса Хаксли, нейротеология претерпела ряд метаморфоз и теперь является отдельной частью нейронауки. В её задачи входит изучение связи между функционированием головного мозга и религиозным опытом, а точнее — создание нейробиологических моделей религиозной веры путем установления корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом.
Я расскажу об одной достаточно массивной части исследований и споров, которым дала толчок эта дисциплина. Речь пойдет об особом функциональном свойстве височной доли головного мозга. Именно эта структура на заре нейротеологии претендовала на звание «пятна Бога».
Уайлдер Пенфилд, традиционно известный нам по рисунку страшненького человека в учебниках биологи, неоднократно проводил операции на открытом мозге — во время таких операций пациент остается в сознании, чтобы давать обратную связь хирургу. Пенфилд заметил, что при стимуляции височной доли пациенты периодически давали странный отклик. Они говорили о переживаниях божественного, мистического и даже «космического» толка. Этот неожиданный для Пенфилда результат четко пересекался с тем состоянием, которое описывают больные височной эпилепсией перед припадком. Озарение, экстаз или, как писал Достоевский, «высшее бытие» — достаточно типичные слова в рассказах таких больных. Связь особых религиозных переживаний и височных долей подтвердилась целым рядом экспериментов.
Вилейанур Рамачандран в книге «Фантомы мозга» описывает эксперимент, проведенный на больных височной эпилепсией. Группе нормы и группе больных демонстрировалось три ряда слов и картинок. Первый набор стимулов был нейтрален по содержанию, а остальные были либо сексуально, либо религиозно заряжены. Измерялся у испытуемых один из самых простых показателей реакции на стимул — кожно-гальваническая реакция. У человека здорового, как вы наверняка догадались, самая сильная реакция наблюдалась на сексуальные слова. И вы, возможно, опять же догадались, что показывала реакция, снимаемая у человека с височной эпилепсией. В этом случае отклик на слова религиозного толка был значительно выше всех остальных. Результаты этого эксперимента очень красиво совпадают с симптомокомплексом характерного для больных эпилепсией синдрома Гешвинда, в который традиционно входит гиперрелигиозность и снижение сексуального интереса.
![: Николай Рерих «Пророк Магомет», 1925](/800/600/https/nplus1.ru/images/2016/05/17/e9f1ed6a85c4e24b034aabd44570294d.jpg)
Николай Рерих «Пророк Магомет», 1925
Дальше всех в изучении этого вопроса зашел профессор Майкл Персингер из Лаурентианского Университета. Согласно его гипотезе, активность в височной доле мозга вызывает возбуждение в лимбической системе, а именно в миндалевидном теле, что, в свою очередь, приводит к возникновению состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Профессор Персингер вместе с инженером Стенли Кореном сконструировали аппарат, способный воздействовать на височные доли магнитными полем. Получилась такая слабенькая версия транскраниальной магнитной стимуляции. Персингер установил, что подобное специфическое воздействие на височные доли мозга (а это, считайте, «репетиция» эпиприпадка) может вызвать у испытуемых ощущение присутствия потустороннего, религиозного озарения и даже переживание выхода из тела. Примечательно, что верующие люди отождествляли эти переживания с божественым, а неверующие — с привидениями. Устройство получило название «Шлем Бога», а исследование повлекло за собой такое количество научных войн, что вполне могло стать ветхозаветным сюжетом.
Ричард Докинз, проведя в шлеме несколько часов, пожаловался разве что на головокружение. А вот его коллега по атеистическому цеху, редактор журнала «Скептик» Майкл Шермер получил целый набор трансцендентных переживаний. В 2004 году группа шведских ученых воспроизвела эксперимент, посадив в шлем 46 студентов-теологов и 43 студента-психолога, но только на этот раз исследование было двойным слепым, то есть экспериментатор не знал, запустится ли стимуляция, а испытуемый в свою очередь вообще не представлял, чего ему ждать. Тогда оказалось, что магнитное воздействие никак не связано с мистическими видениями, дело просто во внушаемости, религиозности и других личностных качествах испытуемых. Данные Персингера не подтвердились, на что Канадский ученый ответил, что оборудование, использованное шведами, было сконструировано неправильно. И этот спор продолжается по сей день.
Но, как бы то ни было, — действительно ли шлем работает, или же мы имеем дело с самовнушением — это не опровергает саму гипотезу о существовании нейрокореллятов религиозного опыта. Пока нейрофизиологи возятся с томографами, патофизиологи пытаются зайти с другой стороны — проанализировать ключевые исторические фигуры на предмет их психических особенностей. Так, например ученые из Гарвардской медицинской школы и Массачусетского госпиталя несколько лет назад решили проанализировать все известные исторические сведения о Моисее, Аврааме, Иисусе и апостоле Павле с точки зрения современной медицины. По их словам, особо значимые религиозные фигуры древности вполне могли страдать височной эпилепсией, что, возможно, и послужило отправной точкой их деятельности.
Мы не можем не заметить, что такой вывод попахивает обесцениваем, так как возникает желание свести весь религиозный опыт человечества к сухим научными терминами и даже смоделировать в лаборатории. Но стоит лишь понять, что наличие физиологического субстрата, отвечающего за определенные ощущения, вовсе не отрицает божественное, и тогда всё становится на свои места. Берегите височные доли!
![: Николай Рерих «Исса и голова Великанова», 1932](/800/600/https/nplus1.ru/images/2016/05/17/320541e615afb1c2d969b2dd72fc774e.jpg)
Николай Рерих «Исса и голова Великанова», 1932
Мика Пятницкая для N+1
nplus1.ru
Шлем Бога: как ученые ищут физиологические основы религиозности | Технологии
Так уж получилось, что сейчас мы совершенно не удивляемся нейроисследованиям любой сложности и направленности (от традиционного исследования когнитивных функций до секса в магнитно-резонансном томографе). Действительно, поле изучения нейронауки огромно и разнообразно до такой степени, что не обошло вниманием уж совсем абстрактных, философских и даже табуированных для обывателя вещей. Вот как раз такое противоречивое и загадочное впечатление на первый взгляд производит термин «нейротеология».
Родом из утопии Олдоса Хаксли, нейротеология претерпела ряд метаморфоз и теперь является отдельной частью нейронауки. В ее задачи входит изучение связи между функционированием головного мозга и религиозным опытом, а точнее создание нейробиологических моделей религиозной веры путем установления корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом.
Я расскажу об одной достаточно массивной части исследований и споров, которым дала толчок эта дисциплина. Речь пойдет об особом функциональном свойстве височной доли головного мозга. Именно эта структура на заре нейротеологии претендовала на звание «пятна Бога».
Уайлдер Пенфилд, традиционно известный нам по рисунку страшненького человека в учебниках биологи, неоднократно проводил операции на открытом мозге — во время таких операций пациент остается в сознании, чтобы давать обратную связь хирургу. Пенфилд заметил, что при стимуляции височной доли пациенты периодически давали странный отклик. Они говорили о переживаниях божественного, мистического и даже «космического» толка. Этот неожиданный для Пенфилда результат четко пересекался с тем состоянием, которое описывают больные височной эпилепсией перед припадком. Озарение, экстаз или, как писал Достоевский, «высшее бытие» — достаточно типичные слова в рассказах таких больных. Связь особых религиозных переживаний и височных долей подтвердилась целым рядом экспериментов.
Вилейанур Рамачандран в книге «Фантомы мозга» описывает эксперимент, проведенный на больных височной эпилепсией. Группе нормы и группе больных демонстрировалось три ряда слов и картинок. Первый набор стимулов был нейтрален по содержанию, а остальные были либо сексуально, либо религиозно заряжены. Измерялся у испытуемых один из самых простых показателей реакции на стимул — кожно-гальваническая реакция. У человека здорового, как вы наверняка догадались, самая сильная реакция наблюдалась на сексуальные слова. И вы, возможно, опять же догадались, что показывала реакция, снимаемая у человека с височной эпилепсией. В этом случае отклик на слова религиозного толка был значительно выше всех остальных. Результаты этого эксперимента очень красиво совпадают с симптомокомплексом характерного для больных эпилепсией синдрома Гешвинда, в который традиционно входит гиперрелигиозность и снижение сексуального интереса.
Дальше всех в изучении этого вопроса зашел профессор Майкл Персингер из Лаурентианского университета. Согласно его гипотезе, активность в височной доле мозга вызывает возбуждение в лимбической системе, а именно в миндалевидном теле, что, в свою очередь, приводит к возникновению состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Профессор Персингер вместе с инженером Стенли Кореном сконструировали аппарат, способный воздействовать на височные доли магнитными полем. Получилась такая слабенькая версия транскраниальной магнитной стимуляции. Персингер установил, что подобное специфическое воздействие на височные доли мозга (а это, считайте, «репетиция» эпиприпадка) может вызвать у испытуемых ощущение присутствия потустороннего, религиозного озарения и даже переживание выхода из тела. Примечательно, что верующие люди отождествляли эти переживания с божественным, а неверующие — с привидениями. Устройство получило название «Шлем Бога», а исследование повлекло за собой такое количество научных войн, что вполне могло стать ветхозаветным сюжетом.
Продолжение читайте здесь.
www.forbes.ru
Шлем Бога — SciGeek
Недавно израильским ученым удалось впервые получить энцефалограмму человека непосредственно во время «божественного откровения», которое пережил страдающий эпилепсией мужчина. И пусть ЭЭГ не отличается особой информативностью, даже такие сведения имеют большое значение для «нейротеологии» — исследований биологических основ религиозности. Пока что этой отрасли нейрофизиологии приходится довольствоваться отрывочными сведениями и ограниченными экспериментами, а данных, о интерпретации которых идут споры, гораздо меньше, чем самих споров. Тем не менее, уже сейчас ученым удалось получить на этой ниве интересные результаты, о которых хочется кое-что рассказать.
Так уж получилось, что сейчас мы совершенно не удивляемся нейроисследованиям любой сложности и направленности (от традиционного исследования когнитивных функций до секса в магнитно-резонансном томографе. Действительно, поле изучения нейронауки огромно и разнообразно до такой степени, что не обошло вниманием уж совсем абстрактные, философские и даже табуированные для обывателя вещи. Вот как раз такое противоречивое и загадочное впечатление на первый взгляд производит термин «Нейротеология».
Родом из утопии Олдоса Хаксли, нейротеология претерпела ряд метаморфоз и теперь является отдельной частью нейронауки. В её задачи входит изучение связи между функционированием головного мозга и религиозным опытом, а точнее — создание нейробиологических моделей религиозной веры путем установления корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом.
Я расскажу об одной достаточно массивной части исследований и споров, которым дала толчок эта дисциплина. Речь пойдет об особом функциональном свойстве височной доли головного мозга. Именно эта структура на заре нейротеологии претендовала на звание «пятна Бога».
Уайлдер Пенфилд, традиционно известный нам по рисунку страшненького человека в учебниках биологи, неоднократно проводил операции на открытом мозге — во время таких операций пациент остается в сознании, чтобы давать обратную связь хирургу. Пенфилд заметил, что при стимуляции височной доли пациенты периодически давали странный отклик. Они говорили о переживаниях божественного, мистического и даже «космического» толка. Этот неожиданный для Пенфилда результат четко пересекался с тем состоянием, которое описывают больные височной эпилепсией перед припадком. Озарение, экстаз или, как писал Достоевский, «высшее бытие» — достаточно типичные слова в рассказах таких больных. Связь особых религиозных переживаний и височных долей подтвердилась целым рядом экспериментов.
Вилейанур Рамачандран в книге «Фантомы мозга» описывает эксперимент, проведенный на больных височной эпилепсией. Группе нормы и группе больных демонстрировалось три ряда слов и картинок. Первый набор стимулов был нейтрален по содержанию, а остальные были либо сексуально, либо религиозно заряжены. Измерялся у испытуемых один из самых простых показателей реакции на стимул — кожно-гальваническая реакция. У человека здорового, как вы наверняка догадались, самая сильная реакция наблюдалась на сексуальные слова. И вы, возможно, опять же догадались, что показывала реакция, снимаемая у человека с височной эпилепсией. В этом случае отклик на слова религиозного толка был значительно выше всех остальных. Результаты этого эксперимента очень красиво совпадают с симптомокомплексом характерного для больных эпилепсией синдрома Гешвинда, в который традиционно входит гиперрелигиозность и снижение сексуального интереса.
Дальше всех в изучении этого вопроса зашел профессор Майкл Персингер из Лаурентианского Университета. Согласно его гипотезе, активность в височной доле мозга вызывает возбуждение в лимбической системе, а именно в миндалевидном теле, что, в свою очередь, приводит к возникновению состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Профессор Персингер вместе с инженером Стенли Кореном сконструировали аппарат, способный воздействовать на височные доли магнитными полем. Получилась такая слабенькая версия транскраниальной магнитной стимуляции. Персингер установил, что подобное специфическое воздействие на височные доли мозга (а это, считайте, «репетиция» эпиприпадка) может вызвать у испытуемых ощущение присутствия потустороннего, религиозного озарения и даже переживание выхода из тела. Примечательно, что верующие люди отождествляли эти переживания с божественым, а неверующие — с привидениями. Устройство получило название «Шлем Бога», а исследование повлекло за собой такое количество научных войн, что вполне могло стать ветхозаветным сюжетом.
Ричард Докинз, проведя в шлеме несколько часов, пожаловался разве что на головокружение. А вот его коллега по атеистическому цеху, редактор журнала «Скептик» Майкл Шермер получил целый набор трансцендентных переживаний. В 2004 году группа шведских ученых воспроизвела эксперимент, посадив в шлем 46 студентов-теологов и 43 студента-психолога, но только на этот раз исследование было двойным слепым, то есть экспериментатор не знал, запустится ли стимуляция, а испытуемый в свою очередь вообще не представлял, чего ему ждать. Тогда оказалось, что магнитное воздействие никак не связано с мистическими видениями, дело просто во внушаемости, религиозности и других личностных качествах испытуемых. Данные Персингера не подтвердились, на что Канадский ученый ответил, что оборудование, использованное шведами, было сконструировано неправильно. И этот спор продолжается по сей день.
Но, как бы то ни было, — действительно ли шлем работает, или же мы имеем дело с самовнушением — это не опровергает саму гипотезу о существовании нейрокореллятов религиозного опыта. Пока нейрофизиологи возятся с томографами, патофизиологи пытаются зайти с другой стороны — проанализировать ключевые исторические фигуры на предмет их психических особенностей. Так, например ученые из Гарвардской медицинской школы и Массачусетского госпиталя несколько лет назад решили проанализировать все известные исторические сведения о Моисее, Аврааме, Иисусе и апостоле Павле с точки зрения современной медицины. По их словам, особо значимые религиозные фигуры древности вполне могли страдать височной эпилепсией, что, возможно, и послужило отправной точкой их деятельности.
Мы не можем не заметить, что такой вывод попахивает обесцениваем, так как возникает желание свести весь религиозный опыт человечества к сухим научными терминами и даже смоделировать в лаборатории. Но стоит лишь понять, что наличие физиологического субстрата, отвечающего за определенные ощущения, вовсе не отрицает божественное, и тогда всё становится на свои места. Берегите височные доли!
Вконтакте
Google+
scigeek.ru
как ученые ищут физиологические основы религиозности
Пока нейрофизиологи возятся с томографами, патофизиологи пытаются проанализировать ключевые исторические фигуры на предмет их психических особенностей
Недавно израильским ученым удалось впервые получить энцефалограмму человека непосредственно во время «божественного откровения», которое пережил страдающий эпилепсией мужчина. И пусть ЭЭГ не отличается особой информативностью, даже такие сведения имеют большое значение для «нейротеологии» — исследований биологических основ религиозности. Пока что этой отрасли нейрофизиологии приходится довольствоваться отрывочными сведениями и ограниченными экспериментами, а данных, о интерпретации которых идут споры, гораздо меньше, чем самих споров. Тем не менее уже сейчас ученым удалось получить на этой ниве интересные результаты, о которых хочется кое-что рассказать.
Так уж получилось, что сейчас мы совершенно не удивляемся нейроисследованиям любой сложности и направленности (от традиционного исследования когнитивных функций до секса в магнитно-резонансном томографе). Действительно, поле изучения нейронауки огромно и разнообразно до такой степени, что не обошло вниманием уж совсем абстрактных, философских и даже табуированных для обывателя вещей. Вот как раз такое противоречивое и загадочное впечатление на первый взгляд производит термин «нейротеология».
Родом из утопии Олдоса Хаксли, нейротеология претерпела ряд метаморфоз и теперь является отдельной частью нейронауки. В ее задачи входит изучение связи между функционированием головного мозга и религиозным опытом, а точнее создание нейробиологических моделей религиозной веры путем установления корреляции процессов в нервной системе с субъективным духовным опытом.
Я расскажу об одной достаточно массивной части исследований и споров, которым дала толчок эта дисциплина. Речь пойдет об особом функциональном свойстве височной доли головного мозга. Именно эта структура на заре нейротеологии претендовала на звание «пятна Бога».
Уайлдер Пенфилд, традиционно известный нам по рисунку страшненького человека в учебниках биологи, неоднократно проводил операции на открытом мозге — во время таких операций пациент остается в сознании, чтобы давать обратную связь хирургу. Пенфилд заметил, что при стимуляции височной доли пациенты периодически давали странный отклик. Они говорили о переживаниях божественного, мистического и даже «космического» толка. Этот неожиданный для Пенфилда результат четко пересекался с тем состоянием, которое описывают больные височной эпилепсией перед припадком. Озарение, экстаз или, как писал Достоевский, «высшее бытие» — достаточно типичные слова в рассказах таких больных. Связь особых религиозных переживаний и височных долей подтвердилась целым рядом экспериментов.
Вилейанур Рамачандран в книге «Фантомы мозга» описывает эксперимент, проведенный на больных височной эпилепсией. Группе нормы и группе больных демонстрировалось три ряда слов и картинок. Первый набор стимулов был нейтрален по содержанию, а остальные были либо сексуально, либо религиозно заряжены. Измерялся у испытуемых один из самых простых показателей реакции на стимул — кожно-гальваническая реакция. У человека здорового, как вы наверняка догадались, самая сильная реакция наблюдалась на сексуальные слова. И вы, возможно, опять же догадались, что показывала реакция, снимаемая у человека с височной эпилепсией. В этом случае отклик на слова религиозного толка был значительно выше всех остальных. Результаты этого эксперимента очень красиво совпадают с симптомокомплексом характерного для больных эпилепсией синдрома Гешвинда, в который традиционно входит гиперрелигиозность и снижение сексуального интереса.
Дальше всех в изучении этого вопроса зашел профессор Майкл Персингер из Лаурентианского университета. Согласно его гипотезе, активность в височной доле мозга вызывает возбуждение в лимбической системе, а именно в миндалевидном теле, что, в свою очередь, приводит к возникновению состояний, лежащих в основе переживаний религиозного характера. Профессор Персингер вместе с инженером Стенли Кореном сконструировали аппарат, способный воздействовать на височные доли магнитными полем. Получилась такая слабенькая версия транскраниальной магнитной стимуляции. Персингер установил, что подобное специфическое воздействие на височные доли мозга (а это, считайте, «репетиция» эпиприпадка) может вызвать у испытуемых ощущение присутствия потустороннего, религиозного озарения и даже переживание выхода из тела. Примечательно, что верующие люди отождествляли эти переживания с божественным, а неверующие — с привидениями. Устройство получило название «Шлем Бога», а исследование повлекло за собой такое количество научных войн, что вполне могло стать ветхозаветным сюжетом.
Источник: www.forbes.ru
vestirossii.com
Фальшивый «шлем Бога» проверили на особо духовных людях. Ридус
Группа ученых из Амстердамского университета опубликовала научную работу, в которой специалисты изучали роль алкоголя в контексте религиозных ритуалов. Причем исследовать это решили нестандартным способом, используя фальшивый «шлем Бога».
Суть эксперимента была в том, что человеку предлагали надеть специальный шлем, который якобы будет электрически стимулировать мозг, вызывая необычный духовный опыт. На самом же деле испытуемому выдавался обычный шлем с мигающими лампочками, а дальше вступало в силу воображение, подкрепленное алкоголем.
Настоящий же «шлем Бога», или шлем Корена, был изобретен в конце прошлого столетия для исследований в областях нейробиологии. Шлем действительно создавал небольшую нейронную стимуляцию, которая могла провоцировать различные ощущения. Многие ученые применяли этот способ для изучения творческих или религиозных особенностей у людей.
Как вы уже поняли, шлем из нового эксперимента обладал эффектом плацебо, и выпившим испытуемым просто создали атмосферу настоящего аппарата, включив мигающие лампочки и вставив в шлем провода. Всего в эксперименте приняло участие 193 человека, которых авторы работы нашли на фестивале в Лоулендсе.
Добровольцам рассказали, что шлем будет специально стимулировать мозг, из-за чего могут появиться необычные ощущения, названные «духовным опытом». Помимо стимуляции аппарат будет отслеживать состояние их здоровья. Участникам завязали глаза, чтобы не отвлекать от ощущений, а также включили в наушниках белый шум. А дальше началось самое интересное.
Авторы работы рассказали, что им было интересно узнать, насколько алкоголь влияет на восприятие различных ситуаций, в том числе на «духовные практики».
Обычно люди, склонные к мистицизму, и без воздействия алкоголя начинают фантазировать в шлеме, а те, кто изначально относился к эксперименту скептически, почти в 100% случаев ничего не ощущают. С алкоголем эта ситуация изменилась, и даже самые серьезные скептики начали „видеть“ что-то мистическое, рассказали авторы работы.В ходе эксперимента большинство участников сообщило об «экстраординарном» опыте: 78,5% рассказали о необычных телесных ощущениях, а 30,1% признались, что испытали сильные эмоции, сидя в шлеме. Некоторые участники сообщали о галлюцинациях, искажении времени и пространства, а также о том, что они «воспарили» над креслом и слышали голоса:
У меня было ощущение, что шлем контролирует меня. Моя голова начала поворачиваться, а глаза вращаться. Сильная гравитация или магнитная сила оттягивали мою голову назад. Мне хотелось отодвинуть голову, но это было просто невозможно..«Я воспарил над стулом и „поплыл“. Стол начал сильно трястись, и я почувствовал присутствие темной фигуры рядом со мной. Она что-то шептала мне на ухо, но я не мог понять, что именно», — рассказывает третий.
В итоге своей работы ученые доказали, что «мистические» и «духовные» переживания легко создаются с помощью эффекта плацебо, причем большинство людей делает это неосознанно. Алкоголь может легко ввести в ступор даже опытных скептиков, также спиртные напитки усыпляют бдительность, и зачастую под их воздействием человек склонен к фантазированию, что, в общем-то, давно всем известно.
www.ridus.ru
Кому нужен Шлем Богов? - фронт у-дарной волны
Нечаянно создан прибор, позволяющий видеть Бога. Автор открытия – австралийский исследователь Майкл Персинджер заявил об итогах своих экспериментов с некоторым смущением.
Понимал – уж очень чудно они звучат в устах ученого с мировым именем, перу которого принадлежат десятки работ, посвященных деятельности мозга. К тому же, кроме Всевышнего, участники опыта узрели инопланетян и привидения. Эксперименты доктора Персинджера в действительности имели иную цель, а именно – повысить творческие способности человека. Для этого мозг добровольцев подвергали воздействию переменных магнитных полей. Об изобретенной австралийскими нейрофизиологами «умной шапке» – шлеме, через который осуществлялось электромагнитное воздействие, – полтора месяца назад писали многие СМИ включая «М-Э». Поносив такой шлем 15 – 20 минут, человек, которому медведь на ухо наступил, легко подбирал на пианино мелодии. Другие добровольцы с ходу извлекали квадратные корни из многозначных цифр или писали стихи, достойные классиков мировой литературы. Увы, через некоторое время испытуемый опять тупел.
В надежде на более устойчивый результат доктор Персинджер изменил параметры магнитного поля – и вот тут-то участников опыта посетили дивные откровения.
– Я отчетливо, как свет или тепло, воспринимал присутствие рядом кого-то невидимого и могущественного. Я точно знал, что нахожусь целиком в его власти, но это не пугало, а, наоборот, наполняло благодарным восторгом. У меня не было сомнений, что, пока он обо мне заботится, ничего плохого не случится, – рассказал один из испытуемых. Другому представилось, что он, наполняясь пьянящей радостью, растворяется в окружающем мире, что природа и люди, которых видит, являются как бы продолжением его собственного тела. Третий ощутил, как легко взмывает в небо, в котором вместо облаков парят сверкающие серебром круги, откуда выглядывают человекоподобные существа.
В интервью о загадочных результатах эксперимента доктор Персинджер постарался уйти от ответа, реально ли то, с чем столкнулись его участники, или же это галлюцинации.
Мнением об эксперименте Майкла Персинджера обозреватель «М-Э» попросил поделиться Сергея Потоцкого, сотрудника Межрегионального центра психоструктурных исследований.
– Все, что видели и ощутили австралийцы, убежден, по-своему столь же реально, как магнитное поле, импульсами которого на них воздействовали, – сказал Сергей Михайлович. – Мы воспринимаем мир от силы процентов на пять от своих возможностей. Мешает всестороннему восприятию не что иное, как наш мозг. Есть научно принятый термин – «заглушка». Эти заглушки перекрывают канал связи между сознанием и подсознанием, космосом и отдельным человеческим существом. Мыслящий мозг постоянно и автоматически контролирует работу заглушек…
– Зачем природе или Богу понадобилось ими нас снабжать?
– Чтобы оградить от излишней, то есть не требующейся для физического выживания и продления рода, информации. Святые воспринимали мир во всей полноте, но потомством из них мало кто обзаводился, а большинство вообще преждевременно уходили бездетными на небо. Так вот, если ослабить контроль над заглушками со стороны мозга, человек увидит много такого, что ему и во сне неприснится, но тем не менее реального.
– А с ума при этом не сойдет?
– Может. Избыток информации, особенно когда она вдруг обрушивается бурным потоком, штука опасная. Психиатры говорят, что после терактов в Штатах в больницы поступило немало людей, которым казалось, что в их дачный домик вот-вот врежется самолет. Они не были шизами, просто «переели» новостных программ. В условиях лабораторий такого, впрочем, не случается. Персинджер в своем эксперименте всего лишь ослаблял контроль мозговых структур над заглушками с помощью магнитных импульсов.
Между прочим, в Институте радиотехники и электроники РАН тоже ставились подобные опыты по ослаблению контроля мозга над заглушками. В итоге их участники тоже как бы взмыли в небеса, оставив на земле физическое тело, однако с куда более интересными результатами, чем подопечные австралийца. Цитирую статью научного сотрудника ИРЭ-РАН, доктора медицинских наук И. В. Родштадта: «Люди в состоянии выхода из тела якобы совершают длительные путешествия, но отнести их переживания к галлюцинаторным не представляется возможным, так как информация, почерпнутая ими в своих странствиях, отличается высокой достоверностью».
– Что это значит? Растолкуйте.
– Некоторые из участников опыта с подробностями, вплоть до цвета крыш, описали места, где раньше не были, и встречи с людьми, о существовании которых знать не могли.
– А Бога никто из ваших добровольцев или из других соотечественников, проходивших испытания в академических институтах, не видел?
– Огненное существо, заполнившее собой весь видимый мир, видели. Присутствие кого-то всемогущего тоже ощущали. Но тут я присоединюсь к доктору Персинджеру – пусть о том, кто это, судят священники.
Мой P.S. Первым экспериментатором с переменными магнитными полями был Тесла. Его тоже часто посещали божественные откровения. Но матросов Элдриджа Тесла и Эйнштейн с помощью магнитного поля отправили чуть-чуть не туда... Может быть даже в ады.
bodhipbaha.livejournal.com
Шлем бога • ru.knowledgr.com
«Шлем Бога» относится к экспериментальному аппарату, первоначально названному «Шлемом Корена» после его изобретателя Стэнли Корена. Это было развито Кореном и нейробиологом Михаэлем Перзингером, чтобы изучить креативность и эффекты тонкой стимуляции временных лепестков. Отчеты участников «ощущаемого присутствия», нося шлем Бога привлекли внимание общественности и привели к нескольким телевизионным документальным фильмам. Устройство использовалось в исследовании Перзингера в области neurotheology, исследовании нервных корреляций религии и духовности. Аппарат, помещенный в голову участника эксперимента, производит очень слабые колеблющиеся магнитные поля, которые Перзингер именует как «комплекс». Эти области приблизительно так сильны, как произведенные наземной линией связи звонят телефонной трубке или обычному фену, но намного более слабый, чем тот из обычного магнита холодильника и приблизительно миллиона раз, более слабого, чем трансчерепная магнитная стимуляция.
Перзингер сообщает, что много предметов сообщили «о мистических событиях и изменили государства», нося Шлем Бога. Фонды его теории подверглись критике в научной прессе, анекдотические отчеты журналистов, академиков и documentarists были смешаны, и эффекты, о которых сообщает Перзингер, независимо не копировались. Единственная попытка повторения, изданного в научной литературе, сообщила об отказе воспроизвести эффекты Перзингера, и авторы предложили, чтобы внушаемость участников, неподходящее ослепление участников или особенной методологии могли объяснить результаты Перзингера. Перзингер утверждает, что повторение было технически испорчено,
но исследователи поддержали свое повторение.
Развитие
Шлем Бога не был специально предназначен, чтобы выявить видения Бога, но проверить несколько из гипотез Перзингера о функции мозга. Первым из них является Векторная Гипотеза Hemisphericity, которая предлагает, чтобы у человеческого самосознания было два компонента, один на каждой стороне мозга, которые обычно сотрудничают, но в котором левое полушарие обычно доминирующее. Перзингер утверждает, что эти два полушария делают различные вклады в единственное самосознание, но при определенных условиях может появиться как два отдельных 'сам'. Перзингер и Корен проектировали Шлем Бога в попытке создать условия, в которых вкладах в самосознание от обоих полушарий головного мозга разрушен.
Вторая экспериментальная гипотеза была то, что, когда связь между левым и правым самосознанием нарушена, как они сообщают, это, нося Шлем Бога, обычно зависимое 'сам' в правильном полушарии нарушает осознание лево-полусферического доминантного признака сам, вызывая то, что Persinger именует как «межполусферические вторжения».
Третья гипотеза была то, что «события посетителя» мог быть объяснен такими «межполусферическими вторжениями», вызванными разрушением в «векторном hemisphericity». Persinger теоретизирует, что много сверхъестественного испытывают, чувства того, что жили прошлыми жизнями, чувствовавшим присутствием нефизических существ, призраков, музы и другие «духовные существа», являются примерами межполусферических вторжений.
Эксперименты Шлема Бога были также предназначены, хотя не специально предназначенный (см. выше), чтобы утвердить идею, что религиозные и мистические события - экспонаты временной функции лепестка.
Устройство
Перзингер использует измененный шлем снегохода, который включает соленоиды, помещенные по временным лепесткам. Это устройство производит магнитные поля, которые Перзингер описывает как «слабые, но сложные» (1 микротесла). Образец колебания в этих магнитных полях получен из физиологических источников, например образцы, которые появляются в следах ЭЭГ, взятых от каемчатых структур. Цель выставить магнитные поля, скопированные после нейрофизиологических источников, таких как запускающий взрыв профиль миндалины, состоит в том, чтобы увеличить вероятность активации структуры, из которой был получен сигнал. В любой момент только одна из катушек на каждой стороне шлема активна, и активная катушка постоянно изменяется, «вращаясь» против часовой стрелки по каждому временному лепестку. Сессии Шлема Бога Перзингера состоят из двух стимуляций, примененных один за другим. Первое из этого использования сигнал, «скроенный от последовательности Сигнала Щебета, примененной по правильному временному лепестку. Во второй фазе процедуры оба временных лепестка стимулируются с образцом, полученным из миндалины.
Сессии проводятся с предметом, усаженным в акустической палате. Акустическая палата - также клетка Фарадея, ограждая всю эмиссию ЭДС и радиацию кроме магнитного поля Земли. Перзингер сообщает, что это ограждение позволяет ему использовать аппарат, чтобы исследовать эффекты геомагнетизма на человеческом мозге.
Сравнение с TM
Ни Шлем Бога, ни технологии, полученные из него, не являются примерами трансчерепной магнитной стимуляции (TMS), которая использует магнитные поля на заказе одного миллиона раз, более сильного, чем используемые в лаборатории Перзингера. Несмотря на это, Перзингер сообщает о подобных размерах эффекта со своим аппаратом. Магнитные поля, используемые в TM и в экспериментах Перзингера, также очень отличаются. Единственное использование TM, соединенное, и повторный пульс высокой интенсивности, чтобы проникнуть через череп. Напротив, аппарат Перзингера использует слабые сложные магнитные сигналы, скопированные после физиологических процессов, такой как один полученный от каемчатого увольнения взрыва.
События
Большинство отчетов из лаборатории Перзингера состоит из людей, ощущающих «присутствие»; люди часто интерпретировали их, чтобы быть тем из ангелов, покойного, известного предмету или группе существ некоторого вида. Также были отчеты, в которых участник испытал то, что они чувствуют как Бога. Перзингер сообщает, что «по крайней мере» 80 процентов его участников испытывают присутствие около них в комнате, пока приблизительно один процент сообщает об опыте «Бога», и другие сообщают о менее вызывающих воспоминания событиях «другого сознания или разумного существа».
Анекдотические отчеты
Ученый и научный автор Ричард Докинс, появляющийся в научном Горизонте документального сериала Би-би-си, не имели 'ощущаемого присутствия' опытом, но вместо этого чувствовали себя время от времени 'немного головокружительными', 'довольно странный' и имел сенсации в его конечностях и изменения в его дыхании. Он суммировал свой опыт следующим образом: «Это в значительной степени чувствовало, как будто я был в полной темноте, со шлемом на моей голове и приятно расслабился». Перзингер объяснил ограниченные результаты Докина с точки зрения своего низкого балла в психологическом масштабе, измеряющем временную чувствительность лепестка.
Напротив, экспериментальный психолог и бывший исследователь парапсихологии, Сьюзен Блэкмор сказала: «Когда я пошел в лабораторию Перзингера и подвергся его процедурам, у меня были самые экстраординарные события, у меня когда-либо был …, я буду удивлен, оказывается ли это, эффект плацебо».
Джек Хитт, журналист из Зашитого журнала, посетил лабораторию Перзингера в 1999 и выразил беспорядок по расспросу постстимуляции Перзингера («Один вопрос: красная лампочка на стене растут или становятся меньшими? На стене была красная лампочка? Я не заметил».) и сообщил: «Много других вопросов предполагают, что были другие события, которые я должен был иметь, но честно говоря, я не сделал. Фактически, когда необыкновенные события идут, в масштабе 1 - 10, падения шлема Перзингера куда-нибудь вокруг, о, 4. Даже при том, что у меня действительно был довольно убедительный внетелесный опыт, я разочарован относительно больших надежд и неприятностей, у меня был вход».
Неудавшееся повторение и последующие дебаты
В декабре 2004 Природа сообщила, что группа шведских исследователей во главе с Пехром Грэнквистом, психологом в Уппсальском университете в Швеции, попыталась копировать эксперименты Перзингера при двойных слепых условиях и не смогла воспроизвести эффект. Исследование было издано в Письмах о Нейробиологии в 2005. Грэнквист и др. пришел к заключению, что присутствие или отсутствие магнитного поля не имели никаких отношений ни с каким религиозным или духовным опытом, о котором сообщают участники, но были предсказаны полностью их внушаемостью и чертами индивидуальности. Перзингер, однако, не соглашается со шведскими попытками копировать его работу. «Они не копировали его, даже не закрывались», говорит он. Он утверждает, что шведская группа не выставляла предметы магнитным полям довольно долго, чтобы оказать влияние. Грэнквист и др. отвечает, который Перзингер согласовал с их предложенной методологией заранее, и они поддерживают свое повторение.
Теоретическое основание для шлема Бога, особенно связь между временной функцией лепестка и мистическими событиями, было также подвергнуто сомнению.
Связанные устройства и исследования
Persinger и коллеги также разработали устройство, которое называют «Осьминог», который использует соленоиды вокруг целого мозга в кругу чуть выше ушей предмета. Коммерческие версии шлема Бога, Осьминога и связанных устройств проданы научным сотрудником Перзингера Тоддом Мерфи, и он сообщает, что его устройства в состоянии смодулировать эмоциональные состояния в дополнение к усилению размышления и созданию измененных государств. Один эксперимент не нашел изменений в эмоциональных ответах на фотографии, работало ли устройство или прочь, хотя исследователи пришли к заключению, что «дополнительные расследования... гарантированы». Persinger и коллеги сообщают о существенных изменениях в ЭЭГ предметов во время стимуляции с системой Shakti. В одном отчете лаборатории Перзингера эти изменения коррелировались с внетелесным опытом.
Одна изданная попытка проверить теории Перзингера относительно психологических эффектов экологических магнитных полей, использовал воздействие целого тела магнитных полей и ультразвука в свободно движущихся участниках, чтобы создать «комнату с привидениями», в которой надеялись, что предметы ощутят «присутствие». Исследование нашло, что сообщения о необычных событиях были не связаны с присутствием или отсутствием «сложных» экологических электромагнитных полей, подобных Перзингеру. Они пришли к заключению, что эффекты происходили, вероятно, из-за внушаемости, хотя они непосредственно не измеряли ее.
См. также
- Михаэль Перзингер
- Третий фактор Человека
Внешние ссылки
ru.knowledgr.com